Apocrypha

We have currently the collation of sixteen manuscripts considered as direct witnesses of the Greek recension A of the Acta Pilati. Eleven of them (from the 12^th to the 16^th c.) make up a first family Ф and the five others a second one Х (13^th-17^th c.). This collection is completed by five indirect witnesses with the Narratio Josephi rescripta (quoting AP 1-2 and 5-8) and by three late quotations of liturgical type from the Ecclesiastical History of German of Constantinople (12^th-13^th c. ; AP 1,2-5). Thus, to the eight manuscripts of C. von Tischendorf’s edition thirteen new manuscripts have been added.

Nous disposons actuellement de la collation de seize témoins directs de la recension grecque A des Acta Pilati (AP). Onze d’entre eux (datés des XII^e-XVI^e s.) constituent une première famille Ф et les cinq autres (XIII^e-XVIII^e s.) une seconde Х. À ces manuscrits s’ajoutent les témoins indirects suivants : la Narratio Josephi rescripta (qui cite les AP 1-2 et 5-8) ainsi que trois témoins de l’Histoire ecclésiastique attribuée à Germain de Constantinople (XII^e – XIII^e S. citant les AP 1, 2-5). Aux huit manuscrits de l’édition de C. von Tischendorf se sont ainsi ajoutés treize nouveaux.

The weaknesses of C. von Tischendorf’s edition of the A form of the Greek Acts of Pilate (first published in 1853) are well known, but it is easier to criticize that edition than to replace it. The AELAC team working on the Acts of Pilate has been trying since the 1980s to find a way of dealing with the textual tradition of the oldest Greek recension and yet the goal still remains elusive. Since the beginning, the team has been reluctant to create an eclectic text, as Tischendorf did, or to reconstruct the Ur-Text on the basis of Greek and other old versions. What the team really wants is to edit forms of the text actually attested in the manuscript tradition. The current draft of the edition gives a good picture of the state of the textual tradition of the Greek Acts of Pilate, comprising two main late reworkings of the text. With the help of other Greek witnesses, direct and indirect, of Latin and Oriental versions, the modern historian will be allowed to get a glimpse of the ancient history of the text, a glimpse but no more.

Les faiblesses de l’édition que C. von Tischendorf a donnée de la recension grecque A des Actes de Pilate en 1853 sont bien connues, mais il est plus facile de la critiquer que de la remplacer, comme l’expérimentent, depuis les années 1980, les chercheurs chargés par l’AELAC d’éditer ce texte. Dès ses débuts, ce groupe de recherche s’est refusé à pousser l’éclectisme aussi loin que C. von Tischendorf et plus encore à reconstruire un Ur-Text sur la base du grec et des traductions anciennes du texte ; il a pris le parti d’éditer des états de texte conservés dans les manuscrits grecs. La nouvelle édition donne une image relativement fidèle de la tradition manuscrite grecque des Actes de Pilate : les deux éditions critiques donnent accès aux deux grandes formes textuelles qui ont circulé dans le monde byzantin, à côté d’autres, moins attestées ; l’indication des variantes d’autres témoins grecs, de la tradition grecque indirecte et des traductions anciennes – latines et orientales –, permet à l’historien d’entrouvrir une lucarne – guère plus – sur les strates anciennes du texte.

The Caucasian versions of the Evangelium Nicodemi are quite old: the oldest Armenian redaction was translated as early as the fifth century, the Georgian one, not after the eighth century. This means that they make known Greek models (both have been translated from Greek) older than the one we may find in the Greek manuscripts which we have nowadays. This is true for particular readings and for portions of the text: for instance, the Armenian translation confirms the assumption that, at the beginning, Prologue and Preface were not together at the beginning of the text (as now in Greek), but the former at the beginning and the latter at the end. The Georgian translation was revised using a different Greek text than the one first translated: so we gain access to two types of old Greek texts.

Les versions caucasiennes de l’Évangile de Nicodème sont anciennes : la plus ancienne recension arménienne a été traduite dès le cinquième siècle ; la version géorgienne pas après le huitième siècle. C’est dire qu’elles nous font connaître des modèles grecs (elles ont toutes deux été traduites du grec) plus anciens que les manuscrits grecs dont nous disposons aujourd’hui. Cela vaut aussi bien pour des leçons particulières que pour des portions de texte : l’arménien confirme l’hypothèse qu’à l’origine, Prologue et Préface n’étaient pas l’un à la suite de l’autre au début du texte – comme actuellement en grec – mais répartis entre le début et la fin du texte. Le géorgien a été révisé sur un autre type de texte grec : nous avons donc ainsi accès à deux types de texte grec ancien.

The Coptic version of the Acta Pilati was translated from a now lost Greek text, quite early in the history of the transmission of the text. It preceeds all known Greek manuscripts by several centuries. It is therefore important to examine a series of variant readings of the Coptic version, especially when these variants are also attested by other manuscripts.

La version copte des Actes de Pilate a été traduite d’un texte grec maintenant perdu, très tôt dans l’histoire de la transmission du texte. Cette version précède de plusieurs siècles les manuscrits grecs connus. Il est donc important d’examiner une série de variantes de la version copte, surtout quand elles sont attestées par d’autres manuscrits.

The scope of this paper is to revisit the attestations of the theme of the Descensus ad Inferos in some Gnostic sources, direct or indirect, (among them, Trimorphic Protennoia [NHC XIII,1], Teachings of Silvanus [NHC VII,4] and Irenaeus’ Adversus Haereses), in order to evaluate their relationship to the “classical” witnesses of the Descensus, including the so-called Gospel of Nicodemus (or Acta Pilati).

L’objectif de cet article est de reconsidérer les attestations du thème du Descensus ad inferos dans quelques sources gnostiques, directes ou indirectes (dont la Pensée première à la triple forme [NH XIII, 1], les Enseignements de Silvanos [NH VII, 4] et Irénée, Adversus haereses), et de montrer leur relation avec les témoins « classiques » du Descensus, y compris l’Évangile de Nicodème (ou Actes de Pilate).

Friend of Jesus or coward to be condemned ? Pilate’s role is construed in contradictory ways in different Ethiopic traditions. A saint and even sometimes a martyr for the erudites and poet writers, Pilate is judged severly by simple believers. These contradictory judgments come from different forms of profound piety and take into serious account the canonical narratives.

Ami de Jésus ou lâche à condamner ? Le rôle joué par Pilate est envisagé de manière contradictoire dans les diverses traditions éthiopiennes. Saint et même martyr parfois, pour les érudits et les poètes, Pilate est en général jugé sévèrement par les simples fidèles. Ces verdicts contradictoires ont leur origine dans la piété profonde des uns et des autres et témoignent d’une prise au sérieux des récits canoniques.

The present article aims at clarifying the long tradition of the Acta Pilati in Slavonic, which is derived from two different models, Latin and Greek. Both texts were translated into Slavonic and exerted mutual influences on each other, thus creating a rich and complex literary tradition that was not only used in liturgy, but also left its imprint in literature and the arts.

L’article vise à clarifier la longue tradition des Acta Pilati en slave, qui est dérivée de deux traditions différentes, latine et grecque. Les deux textes ont été traduits en slave et ont exercé une influence mutuelle sur chacun, créant de ce fait une tradition littéraire riche et complexe qui a été non seulement employée dans la liturgie, mais a également laissé sa marque dans la littérature et les arts.

The Latin C version of the Evangelium Nicodemi is most important for its account of the Descensus Christi ad inferos, which includes a final scene not found in Latin A or B. It is represented by only seven extant manuscripts, but the construction of a definitive stemma is hampered by the poor condition of one of its earliest manuscripts as well as by frequent scribal correction and creativity. A modern critical edition will also be forced to confront difficulties caused by the apparently corrupt state of the text of the underlying exemplar from which all seven manuscripts ultimately descend.

La version latine C de l’Évangile de Nicodème est particulièrement importante pour le récit de la Descente aux Enfers qui comporte une scène finale n’apparaissant pas dans les versions latines A et B. Elle n’est représentée que par sept manuscrits complets mais l’élaboration d’un stemma sûr est entravée par la qualité médiocre d’un des manuscrits les plus anciens ainsi que par les fréquentes corrections du copiste et par les inventions. Une édition critique moderne devra donc s’affronter aux difficultés dues à l’état apparemment corrompu du texte de l’archétype auquel remontent les sept manuscrits.

Usually approached as an early Christian apocryphon, the Gospel of Nicodemus continues to resonate with the lives of many contemporary Christians as a source of religious inspiration and devotion. This paper investigates how and why a fourth-century apocryphal work found a following in rural Manitoba, where it was recently translated from German into English and disseminated in local Mennonite communities.

Habituellement considéré comme un apocryphe chrétien ancien, l’Évangile de Nicodème continue à avoir des résonnances sur la vie de nombreux chrétiens contemporains comme source d’inspiration et de dévotion religieuse. Cet article étudie comment et pourquoi une œuvre apocryphe du IV^e siècle a trouvé une nouvelle jeunesse dans le Manitoba rural, où il a été naguère traduit de l’allemand en anglais, et ou il a été disséminé dans les communautés mennonites locales.

During the fifteenth and sixteenth centuries, the Latin Evangelium Nicodemi was printed eleven times. Five of those early editions appear to have been based on manuscripts, while the remaining six recycled earlier prints. By investigating the manuscript and print sources of those earliest editions, this paper locates the editions in the overall textual tradition of the apocryphon and reveals which textual branches provided the foundation for the reception of the Latin text in the age of print.

Au cours du XV^e et du XVI^e siècle, l’Évangile de Nicodème latin fut imprimé onze fois. Cinq de ces premières éditions semblent avoir été fondées sur des manuscrits, tandis que les six autres ont recyclé des impressions plus anciennes. En étudiant les sources manuscrites et imprimées de ces éditions les plus anciennes, cet article assigne une place aux éditions dans la tradition textuelle globale de l’apocryphe et révèle quelles branches textuelles fournirent les fondations de la réception du texte latin à l’époque de l’Imprimerie.

Mt 27:19, concerning Pilate’s wife, is the only canonical source for the episode developed in the Acts of Pilate II, 1. Placed at the beginning of the trial, even before Jesus’ entrance, the narrative of the dream of Pilate’s wife is just slightly modified: the dream is said to have occurred “by night”, which solves a question raised by the Christian authors. Pilate shares this message with the Jews and reminds them that his wife is “pious” and “judaizes”, which is an original element that can be linked to the Judeo-Christian context of the text. Finally, the Jews, believing him to be a sorcerer, accuse Jesus of sending the dream: this attitude is compared with other antique testimonies that may differ from or be inspired by the Acts of Pilate.

Le verset Mt 27, 19 sur la femme de Pilate est la seule source canonique de l’épisode développé dans les Actes de Pilate II, 1. Déplacé au début du procès, avant même l’entrée de Jésus, le récit du songe de la femme de Pilate n’est que légèrement modifié: le songe aurait eu lieu « de nuit », ce qui résout une question soulevée par les auteurs chrétiens. Pilate, faisant part aux Juifs du message, leur rappelle que sa femme est « pieuse » et « judaïse », un élément original qu’on peut mettre en relation avec le contexte judéo-chrétien du texte. Enfin, les Juifs imputent ce songe au sorcier Jésus : cette attitude est à comparer avec d’autres témoignages antiques, différents ou inspirés des Actes de Pilate.

The Acts of Pilate emerged probably in the late fourth century CE, drawing on the New Testament Gospels and on other storytelling. The document blends material and ideas from various early Christian spaces to produce a piece of emergent rhetoric aimed at the development of devotion and spirituality. Among the blendings are mentally visualized images, a kind of pictorial narration, of events purportedly connected with the trial of Jesus before Pilate, the crucifixion, burial and resurrection of Jesus. This essay examines the blendings of rhetorical discourse and imagery in order to make suggestions about the function and rhetorical force of the document.

Les Actes de Pilate ont émergé probablement vers la fin du quatrième siècle de l’ère chrétienne, en s’appuyant sur les évangiles du Nouveau Testament et sur d’autres narrations. Le document mélange du matériel et des idées de divers espaces chrétiens, pour en produire un exemple de rhétorique émergent dans le but du développement de la dévotion et la spiritualité. Parmi ses assemblages se trouvent des images visualisées mentalement – une espèce de narration picturale – d’événements prétendument liés au procès de Jésus devant Pilate, à la crucifixion, à la mise au tombeau et à résurrection de Jésus. Cet article examine les assemblages de discours rhétorique et de l’imagerie, afin de faire des suggestions sur la fonction et la force rhétorique du document.

Manuscripts of the Latin Evangelium Nicodemi have many variants of the last words of Jesus, all of them incomprehensible, followed by the statement, “which means: ‘Into your hands I commit my spirit’” (Luke 23:46 citing Psalm 31:5). This article explores a variety of possible explanations, but concludes that the many variants of the Latin manuscripts can be explained as the result of a series of scribal errors in copying the transliteration of the Hebrew for “into your hand, I commit my spirit” (Ps 31:5).

Les manuscrits de l’Évangile de Nicodème en latin comprennent de nombreuses variantes des derniers mots de Jésus, tous incompréhensibles, suivi de la déclaration, « ce qui signifie “entre tes mains je remets mon esprit”» (Lc 23, 46 citant le Ps 31, 5). Cet article explore les explications possibles mais conclut que les nombreuses variantes des manuscrits latins peuvent s’expliquer par une série d’erreurs dues aux scribes qui copiaient la translittération de l’hébreu « entre tes mains, je remets mon esprit » (Ps 31,5).

The symbolism of clothing and time in JosAs suggests and supports an Oniadic reading as first proposed by Gideon Bohak. The love story of Joseph and his Egyptian wife has an aetiological meaning. Aseneth is not only a romantic heroine, but a figure that symbolizes Onias’ newly founded temple and its community.

Die Symbolik von Kleidung und Zeit legt nahe, JosAs als einen oniadischen Text zu lesen, wie dies zuerst von Gideon Bohak vorgeschlagen worden ist. Die Liebesgeschichte zwischen Joseph und seiner ägyptischen Frau bekommt damit eine aitiologische Bedeutung. Aseneth ist nicht nur eine romantische Heldin, sondern eine Frauengestalt, die Onias’ neugegründeten Tempel und die Gemeinschaft seiner Anhänger symbolisiert.

In the martyrdom scene in Antioch in the Acts of Paul and Thecla, two puzzling features occur: Thecla apparently baptizes herself, and the deceased pagan Falconilla is transferred to the realm of the just. This article proposes that the two phenomena may be read together as owing to an interpretation of Paul’s reference to a baptism for the dead (1 Cor 15:29), which formed the generative substructure of the Thecla narrative in this instance.

Dans la scène du martyre à Antioche des Actes de Paul et Thècle, on rencontre deux traits étonnants: Thècle semble se baptiser ellemême et la défunte païenne Falconilla est transférée dans le royaume des justes. Cet article propose que les deux phénomènes puissent être lus ensemble comme une interprétation de la référence paulinienne d’un baptême pour les morts (1 Co 15, 20) qui, dans ce cas, a représenté le motif sous-jacent à l’histoire de Thècle.

The Syriac Apocalypse of Baruch contains a list of twelve woes that are to come upon the earth before the end of times. A duration in week units is provided afterwards (2 Ba 28:2). The proposed solutions assume that the author would have seen the destruction of the temple as triggering off the tribulation period. Such an interpretation however, contradicts the work of Frederick Murphy who understood the author’s intentions as representing Jewish faith without a temple, rather then building up nationalist expectations for that era. This article aims to demonstrate that the enigmatic formula, once applied to the twelve woes, is an expression of the septimana mundi concept. As a matter of fact, the theme of creation is found elsewhere with this view, the epistle making reference to it. This section proceeds however from its own internal logic that points to a different origin from the rest of the book. And that would not be the only occurrence of such a practice in 2 Baruch. The Baruch insertion to Cyprian’s Ad Quirinum as well as an unkown Barnabas scripture citation will be considered in that respect.

L’Apocalypse syriaque de Baruch contient une liste de douze fléaux devant précéder la fin des temps. En guise d’indice, on trouve une durée formulée en semaines (2 Ba 28,2). Les solutions proposées jusqu’à maintenant assument que l’auteur, secoué par la récente destruction du temple, aurait voulu annoncer les événements menant à l’une ou l’autre des deux révoltes juives. Cette interprétation contredit pourtant les travaux de Frederick Murphy qui montraient les efforts de l’auteur pour penser un judaïsme centré sur l’observance de la Loi, et montrer que le temps voulu par Dieu pour le rétablissement d’Israël n’était pas venu. Cet article entend démontrer que la durée énigmatique constitue l’indice qui permet de reconnaître dans cette section une expression du concept de septimana mundi. L’auteur exploite d’ailleurs le thème de la création dans cette perspective, notamment dans la lettre. Ce bloc de texte présente sa propre cohérence interne qui tend à valider l’intuition des premiers commentateurs sur l’origine distincte de ce passage. L’extrait attribué à Baruch dans le troisième livre de l’Ad Quirinum de Cyprien suggérait déjà l’existence d’une source antérieure à 2 Baruch. L’une des citations inconnues que l’on trouve dans l’Épître de Barnabé sera aussi étudiée dans cette perspective.