Semitica et Classica

Following up on two studies of Ugaritic texts signed by a scribe named Ṯabʾilu, the proposal is offered here that the well-known poetic work chanting the marriage between the gods Yariḫu and Nikkalu is by the same scribe. The first part is devoted to the epigraphic argument while the second deals with the principal philological and literary matters. In an appendix, four fragments found in the same area of the mound of Ras Shamra are (re-)edited.

À la suite de deux précédentes études d’œuvres ougaritiques signées de la main d’un scribe du nom de Ṯabʾilu, il est proposé d’attribuer au même auteur le célèbre poème où sont chantées les noces des dieux Yariḫu et Nikkalu. La première partie avance l’argument épigraphique, la deuxième traite les principales questions philologiques et littéraires que pose le texte. Dans un appendice, quatre fragments découverts dans la même zone du tell de Ras Shamra sont (ré)édités.

En 2008, les fouilles sur le site de Samʾal / Zincirli ont été couronnées d’une découverte exceptionnelle: un monument mortuaire à l’état intact qui se laisse dater de la seconde moitié du viii^e siècle avant J.-C. À l’intérieur, une stèle ornée et inscrite fut dressée par celui qui devait y résider pour l’éternité, un vassal du roi de Samʾal, d’origine hittito-louvite au nom de Kuttamuwa. Ce culte, actuellement sui generis, s’annonce comme un reflet fidèle des complexités inhérentes à tout grand carrefour, un vaste lieu de passage où se croisent des ethnies diverses dont la prédominance alterne et où le plurilinguisme est de mise. Les modes d’expression écrite sont choisis en fonction de l’opportun. La stèle de Kuttamuwa, rédigée en samʾalien, langue officielle à l’époque, dévoile une teneur à première vue déroutante. Interprétée à l’aide des coutumes et traditions funéraires hittito-louvites, cette épigraphe dévoile un ensemble parfaitement cohérent où chaque élément est solidaire de l’autre.

The 2008 excavations at the site of Samʾal / Zincirli were rewarded with an exceptional find: an intact mortuary monument securely dated to the second half of the 8^th century BC. An inscribed figural stele was erected in its interior, by the individual whose eternal residence this was intended to be: a vassal of the king of Samʾal of Hittito-Luwian origin named Kuttamuwa. This cultic installation, for the moment sui generis, reflects faithfully the inherent complexities of any large cosmopolitan centre: a major crossroads composed of diverse ethnicities of variable predominance, and in which multilingualism may be assumed. The modes of written expression in such environments are chosen on pragmatic grounds. The content of the Kuttamuwa stele, written in the Samʾalian, the official language of the region at the time, is at first surprising. Here interpreted in the light of the customs and funerary traditions of the Hittito-Luwians, this inscription can be seen as part of an ensemble of which each and every element is in perfect coherence with the whole.

Una frase di G. Dumézil (Idées romaines,²1980, p. 98), probabilmente ispirata ad Aulo Gellio (Noctes atticæ I 12,14), può servire a chiarire la curiosa terminologia di un brano della Lettera agli Ebrei (Eb 5,1-10). In tal passo si afferma che ogni gran sacerdote è “preso” fra gli uomini, prima di essere “costituito” e “proclamato” tale. Il linguaggio tecnico sacerdotale romano conosce espressioni simili a quelle utilizzate anche nel resto del capitolo. In particolare, la tradizione erudita ci ha conservato la formula di captio delle sacerdotesse vestali ad opera del pontefice massimo. Come in Eb 5 era necessario che le formule dichiarassero il soggetto della scelta, la finalità del suo sacerdozio, la legittimità dell’atto d’elezione e coloro che avrebbero beneficiato dell’azione sacrificale. La lettera non vuole solo confrontare l’evento messianico con le istituzioni sacerdotali di Gerusalemme, ma cerca di dimostrare che la nuova dottrina cristiana realizza, senza templi e sacrifici, i caratteri essenziali di ogni dinamica sacrale conosciuta.

A sentence of G. Dumezil (Idées romaines,²1980, p. 98), probably inspired by Aulus Gellius (Noctes atticæ I 12,14), may help to clarify the terminology of a curious passage from the Letter to the Hebrews (Heb 5:1-10). In those verses, the author states that every high priest has to be “taken from” among men before being “ordained” and “proclaimed” priest. The technical language of the roman priesthood knows expressions similar to those used in this chapter. In particular, the ancient scholarly tradition has preserved the formula used by the Pontifex Maximus when performing the captio of a Vestal priestesses. As the author does in Heb 5, it was necessary to specify in the formula the subject of choice, the purpose of his priesthood, the legitimacy of the election and who would benefit from the sacrificial action. The letter compares the messianic event with the sacrificial ceremonies in Jerusalem, but also attempts to demonstrate that the new Christian movement, even in absence of temple and sacrifices, performs the essential dynamics of every sacral institution.

La traduction grecque de l’Ancien Testament due à Symmaque (env. 200 après J.-C.) a été très négligée, aussi bien dans l’Antiquité que dans les recherches modernes. Néanmoins, cette traduction est un témoin important pour l’histoire de la réception de l’Ancien Testament, entre le judaïsme et le christianisme des premiers siècles de notre ère. Grâce à la redécouverte du Commentaire sur Isaïe d’Eusèbe de Césarée, on sait maintenant que la traduction de Symmaque reflète un type d’interprétation qui voyait les prophéties anciennes réalisées dans le présent. Or, ce phénomène d’actualisation existait déjà dans le «Vieux Grec» du livre d’Isaïe (la Septante) et se retrouve dans le commentaire d’Eusèbe; aussi, la version de Symmaque peut-elle être caractérisée comme une étape intermédiaire entre Léontopolis (lieu de la traduction de la Septante d’Isaïe?) et Byzance (la nouvelle métropole de l’Empire romain, la ville de l’empereur Constantin).

À partir d’études lexicales, nous souhaitons démontrer que la traduction de Symmaque reflète en Is 1: 8 la dévastation (exprimée par le verbe πορθέω) du Temple de Jérusalem, dans les années 66-70 après J.-C.; en 6: 13, la deuxième «défloration» (καταβοσκήσις) de cette ville, dans les années 132-135; et, dans plusieurs passages, une prise de position politique qui prône la passivité, ou du moins la tranquillité (ἠρεμία), et qui rejette la révolte (ἄνταρσις), laissant le bouleversement des pouvoirs de ce monde à Dieu lui-même.

The ancient Greek translation of the Hebrew Bible by Symmachus around 200 ce has suffered much from neglect, both in Antiquity and Modernity. As a witness to the reception history of the Hebrew Bible between Early Judaism and Early Christianity this translation is important. Particularly Symmachus’ rendering of the Book of Isaiah, now known to a large extent thanks to the recovery in the previous century of Eusebius of Caesarea’s Commentary on Isaiah, shows a large number of fulfillment interpretations that can be seen as an intermediary stage between the Old Greek of Isaiah (tentatively associated with the Jewish-Egyptian circle around high priest Onias IV at Leontopolis) and the exegesis by Eusebius intended for the Constantine Christianity at Byzantium. This paper explores the possibilities and pitfalls of studying the vocabulary of Symmachus in light of contemporary Greek sources (pagan, Jewish and Christian alike) in order to see if and to what extent the Greek version of Symmachus reflects political events in Palestine in the first centuries ce and political positions propagated by him as well as the Jewish rabbinate under Yehuda ha-Nasi after those catastrophical events. Such elements can be found in Symmachus’ renderings in Is 1: 8 where the siege of Jerusalem (thus all versions except Symmachus) has been rendered in terms of the destruction (πορθέω) of Jerusalem, in Is 6: 13, where the image of twofold (πάλιν) “défloration” or “déforestation” (καταβοσκήσις) of Jerusalem alludes to the Jewish revolts, and in Symmachus’ distinctive use of terms such as ἄνταρσις, “revolt”, ἠρεμία, “tranquility”, and ὑπερμαχεῖν, “(God) doing battle (instead of humans doing so)”. It is also shown that Eusebius of Caesarea, who quoted far more often from Symmachus than all other Greek versions taken together, gave his own anti-Jewish interpretation of Isaiah based on Symmachus’ quietist and realistic political interpretation.

Cette étude examine l’étymologie et la portée sémantique du terme phénico-punique tʿlyh, attesté à Carthage et vraisemblablement aussi à Guelma. Le mot se rapporte à un objet de production artisanale et le problème se pose de vérifier s’il se rencontre aussi à Cos, dans une célèbre inscription bilingue gréco-phénicienne. Il s’agit d’essayer de montrer que, à Cos, l’on a affaire à un terme différent, c’est-à-dire tʿl, qui se réfère à une structure du port local, bâtie par le prince sidonien ʿAbdalonim / Abdalonymos, “pour le salut de tous les marins”.

The present study aims to investigate both the etymology and the signification of the Phoenician-Punic word tʿlyh, attested at Carthage and perhaps also at Guelma, and his possible attestation in a well known bilingual (Greco-Phoenician) inscription from Cos. At Carthage (and Guelma) it deals with a manufactured object, but at Cos another word is used, i.e. tʿl, a harbour building erected by the Sidonian prince ʿAbdalonim / Abdalonymos “for the safety of all sailors”.

Héritier des traditions religieuses phéniciennes en Occident auxquelles il est resté fondamentalement fidèle, le panthéon carthaginois présente néanmoins, à l’époque classique et hellénistique, des évolutions concernant le rang de certaines divinités ou leur représentativité, qui sont conformes à ce qui se passait alors dans la sphère hellénistique.

Il s’agit ici d’affiner une réflexion présentée lors d’un précédent article et dans lequel ces évolutions avaient été appréhendées à l’aune des intérêts du pouvoir en place. Il a paru intéressant pour cela de focaliser l’attention sur la question de l’introduction du culte des déesses thesmophores et sur celle de l’évolution de la représentativité du culte d’Eshmoun à Carthage. Notre propos est de montrer comment l’hellénisme à Carthage apparaît surtout comme une source dans laquelle la haute aristocratie au pouvoir vient puiser des modèles idéologiques à même de satisfaire ses objectifs.

The Carthage’s pantheon derived clearly from the Phoenician religious traditions in the West. Nevertheless, hierarchy and representations of the divinities appear to be influenced by the Hellenistic environment. The present contribution focuses on some specific aspects, such as the introduction of the cult of the Thesmophoria goddesses, and the evolution of the representation of Eshmun in Carthage. Hellenism in the Punic city was used as means of power in the hand of the aristocracy which handles its ideological models for its own interest.

L’auteur réunit ici les inscriptions puniques découvertes dans le sanctuaire de Sousse, que celles-ci aient ou non fait l’objet d’une publication: vingt-deux, au total, dont plusieurs inédites pour tout ou partie. Elles sont présentées de façon méthodique sous forme de catalogue, en faisant apparaître leurs formules qui ne se démarquent guère de celles de Carthage.

Twenty-two inscriptions, found in the sanctuary at Sousse, and unpublished or only partly published are presented here. Their main interest lies in their formulae, almost of the same pattern as those on inscriptions from Carthage.

À Palmyre, la déférence envers l’armée romaine s’était traduite dans une iconographie religieuse spécifique, les divinités étant représentées en uniforme militaire, à l’image des officiers romains. Aux frontières de l’Empire en revanche, enrôlés dans l’armée romaine et stationnés en Dacie supérieure, des archers palmyréniens y avaient érigé et restauré des sanctuaires dédiés à des divinités palmyréniennes et fait inscrire des dédicaces ou des épitaphes latines ou bilingues, sans qu’aucune représentation figurative de ces divinités ne soit attestée.

Certains vétérans d’origine palmyrénienne étaient parvenus à des dignités civiques ou sacerdotales et avaient fait œuvre d’évergétisme, comme ce fut le cas de Publius Ælius Theimes, auteur, à Sarmizegetusa, d’une dédicace faite à des divinités palmyréniennes ainsi qu’à des dieux moins connus ou vénérés dans sa patrie d’origine.

At Palmyra, the deference towards the Roman army generated a specific religious iconography: deities were represented wearing the military uniform, in the very appearance of Roman officers. At the Empire’s borders, Palmyrene archers enrolled in the auxilia troops of the Roman army and stationed in Dacia Superior have built or restored temples and shrines to Palmyrene gods, inscribed Latin or bilingual dedications and epitaphs. Nevertheless, no figurative representation of their gods is attested up to now.

Some veterans of Palmyrene origin distinguished themselves as civil servants and worshipers, building monuments, such as Publius Ælius Theimes who engraved, at Sarmizegetusa, a significant dedication to some Palmyrene divinities and other gods less known or less venerated in Palmyra.

Cet article porte sur neuf inscriptions sudarabiques inédites, provenant du pillage de divers sites archéologiques du Yémen. Il s’agit d’inscriptions dédicatoires, sur pierre ou sur bronze: quatre proviennent de sites du Jawf (Haram, al-Bayḍāʾ, as-Sawdāʾ), les cinq autres d’un site encore inexploré du royaume de Qatabān, al-ʿĀdī, dans le wādī Ḥarīb.

This article presents nine South Arabian inscriptions, still unpublished, issued of the plunder of several archaeological sites of the Yemen. They are dedicatory inscriptions on stone or bronze: four of them come from some sites of the Jawf (Haram, al-Bayḍāʾ, as-Sawdāʾ), the remaining five of a still unexplored site of the kingdom of Qatabān, al-ʿĀdī, in the wādī Ḥarīb.

En contrepoint des études récentes portant sur la diffusion du judaïsme en Arabie avant l’islam, cet article rassemble les données sur la diffusion du christianisme, telle qu’elle ressort des sources syriaques. Le christianisme s’est essentiellement implanté en Arabie orientale (côte du Golfe et région de al-Hira) et au Yémen. Sauf dans ce dernier cas, il n’y a pas de recouvrement avec la diffusion du judaïsme et ce n’est donc pas en milieu juif que cette diffusion s’est faite. Le christianisme dans la péninsule arabique est très majoritairement lié à l’Église orientale et sa diffusion commence sans doute au v^e siècle, au moment où commence l’expansion missionnaire de cette Église qui l’amène à la même époque en Inde et plus tard en Chine. Le Yémen présente une autre particularité avec, au début du vi^e siècle, une présence miaphysite: c’est dans ce contexte que judaïsme et christianisme se sont violemment affrontés.

In addition to recent studies on Judaism in Arabia before Islam, this article presents data from Syriac sources on the spread of Christianity in Arabia. Christianity was mainly active in Eastern Arabia (Gulf coast, al-Ḥira) and Yemen. Except in Yemen, Christianity and Judaism did not overlap each other. The Arabian Christianity depended mostly on the Eastern Church, and spread from the 5^th century onwards to India and later on to China. Furthermore, the situation in Yemen was original during the 6^th century because of Miaphysite presence which led to violent clash between Jews and Christians.

À l’occasion du Symposium Syriacum qui s’est tenu en 2008 à Grenade (Espagne), l’auteur a voulu souligner quelques confluences significatives entre le syriaque et l’iranien, à partir des Actes des martyrs perses qui sont un témoignage unique grâce aux chrétiens syro-orientaux devenus bilingues par suite d’une longue intégration réussie en Iran sassanide. L’auteur a cherché à montrer comment, grâce à ces relations linguistiques et sociales, l’enseignement de la religion se pratiquait chez les Mazdéens de maître à disciple, contrairement aux chrétiens pour qui celui-ci se faisait dans des écoles établies, tandis qu’il n’est pas sûr que ce type de formation collective ait été mis en œuvre par les mages. D’autres rapprochements concernent la division de l’Iran en quatre régions administratives et le vocabulaire du genre épistolaire.

Following the 2008 Symposium Syriacum held in Granada, this article explores the relations between Syriac and Iranian society, through the Acts of Persian Martyrs, a document showing how the Syro-Oriental Christians were well acquainted in both languages. One important question is the teaching of Mazdaean religion from master to disciple, as it appears in the texts, as opposed to the school system as practiced in the Syro-Oriental church. Other issues of this contribution relating to the contacts between Syriac and Iranian society are the administrative and military division in four regions, and the vocabulary of the epistolary literature.

En tant que symbole religieux, le paon a occupé une place éminente dans les traditions indiennes, gréco-romaines et chrétiennes, sauf en Islam, où il est devenu l’associé du Démon, voire le Démon lui-même. Les causes de la disgrâce de l’oiseau relèvent probablement de l’hostilité des musulmans envers les religions non monothéistes, et plus particulièrement envers la religion des Yézidis, farouches résistants à l’islamisation qui révèrent l’Ange Paon, dont les autorités islamiques ont fait l’incarnation du Mal. En d’autres termes: «Qui veut noyer son chien l’accuse d’avoir la rage.»

The peacock holds a high positive rank in the Indian, Greco-Roman and Christian imagery as a religious symbol, except in Islam, where it became Satan’s partner in the episode of the Fall from Paradise, and in certain circumstances Satan himself. The causes of the bird’s disgrace lay probably on Muslim hostility versus non monotheistic religions, and especially Yezidism whose rebellious adepts praise the Peacock Angel, incarnation of Evil to the distorted eyes of the clerics. In other words: “Give a dog a bad name and drown him.”