BOB2024MIOT

Libraries are an important factor in preserving and transmitting knowledge, thus contributing to historical continuity. The very concept of simultaneous availability of different texts transmitting possibly contradictory ideas, however, implies a great potential for engaging readers in new ways of thinking, thus promoting change. In addition to transmitting texts, historical libraries would often also be perceived as objects of material and spiritual value enhancing the prestige of their owner, e.g. contributing to the image-building of the political entities ruled by emperors, kings and princes. While the history of individual libraries of the Antiquity, the Middle Ages and the Renaissance have been treated in various detail, no large-scale study of the impact of Late Medieval and Early Modern libraries as knowledge repositories and guardians of tradition, on the one hand, and catalysts of change, on the other, seems to exist. This volume, which is inspired by the outcome of the final colloquium of the Lamemoli project held in Siena in March 2022, explores from the book historical point of view a series of both well-known and severely underexplored Late Medieval and Early Modern book collections in existence between c. 1250 and c. 1650, a period of intense mediatic, cultural, religious and political change in Western Europe. Covering an extensive geographical area from France and Italy to Central and Northern Europe, the collections are examined for both their material characteristics and contents, and their historical formation, in order to assess their roles in preserving and transmitting information as well as generating new ideas.

Contrairement à la grandeur ou la dignité, la question de la beauté de l’homme n’a guère retenu l’attention des commentateurs. Trop souvent réduite à la seule beauté corporelle, elle est jugée secondaire, relevant de l’histoire sociale des apparences ou de l’esthétique. À l’inverse, le propos de cet ouvrage est de montrer que la beauté joue un rôle essentiel dans la dignification de l’homme, en s’appuyant sur les deux grandes traditions qui ont modelé l’idéal de perfection humaine jusqu’à l’âge classique : d’une part, le culte antique de la beauté, revivifié au Moyen Âge par la « Renaissance du xiie siècle » et magnifié à l’âge humaniste avec le développement des arts plastiques ; d’autre part, la tradition chrétienne dans laquelle l’homme, créé à l’image et selon la ressemblance de Dieu (Gn 1, 26), porte en lui une étincelle de la divine Beauté.

Ainsi entend-on réfléchir moins à la beauté elle-même qu’au sens de la beauté, par un dialogue entre théologie, philosophie, littérature et théorie de l’art. Se révèle alors toute la complexité de la question marquée par une tension constante entre recherche de l’idéal et paradoxes, beauté plastique et beauté vivante, beauté corporelle et beauté spirituelle, kalokagathie et théorie silénique de l’opposition entre extérieur et intérieur, beauté visuelle et beauté musicale, beauté de l’homme et beauté de Dieu.