Brepols Online Books Other Monographs Archive v2016 - bobar16moot

Cet ouvrage rend compte de la pluralité des acteurs et de la prodigieuse multiplicité des « œuvres » durant le grand siècle français des congrès catholiques (1870-1970). L’étude des congrès s’inscrit dans une réflexion plus générale sur la modernisation du catholicisme et sur ses effets induits, entre instrumentalisation tactique de la modernité et changements radicaux, assumés ou subis. Les congrès constituent, en même temps, un territoire spécifique de l’histoire du mouvement catholique contemporain, notamment de l’apostolat des laïcs, acteurs majeurs de la vie de l’Église.Les congrès sont regroupés en cinq périodes distinctes, trois avant 1914 (les débuts, de 1870 à 1880 ; 1880-1900 ; 1900-1914), deux après 1918 (l’entre deux guerres et l’après Seconde guerre mondiale). Une place à part est faite aux congrès diocésains qui explosent, en réaction à la Séparation. Une autre, aux congrès marials et surtout eucharistiques, pour lesquels on a voulu identifier les différents niveaux auxquels l’activité congressiste se manifeste, de l’international au local.

Ce livre se présente comme un indispensable instrument de travail réunissant une « Bibliographie raisonnée des actes des congrès ». Il est l’aboutissement d’une enquête menée depuis une quinzaine d’années dans les bibliothèques françaises voire étrangères et particulièrement dans les fonds de la Bibliothèque nationale de France. La récente mise en ligne des fichiers de ces bibliothèques, qui a permis son achèvement, a rendu plus urgente encore cette publication.Cet ouvrage tout à la fois permet de rendre compte d’une pratique sociale longtemps dominante et propose des pistes nouvelles d’enquête en révélant des secteurs d’activités jusque là peu connus ou mal explorées.

Claude Langlois, directeur d’études émérite à l’Ecole pratique des Hautes études, a été élu sur la première chaire d’histoire et de sociologie du catholicisme contemporain. Il a présidé la section des Sciences religieuses et dirigé le GDR 1095 Histoire du Christianisme du CNRS.Christian Sorrel, professeur d’histoire contemporaine à l’Université de Lyon (Lyon 2), est spécialiste de l’histoire religieuse de la France. Il a travaillé en particulier sur les crises du début du XXe siècle (Congrégations, Séparation des Églises et de l’État, Modernisme).

Du premier départ vers les États-Unis et l’île bourbon, en 1817-1818, à la Révolution russe de 1917, cette anthologie réunit les lettres et journaux de celles que jusqu’à la fin du xix e siècle on appelait « les auxiliaires de la Mission ». Elles apportent un témoignage direct sur les œuvres des congrégations féminines, enseignantes et hospitalières, qui s’implantèrent sur tous les continents. Elles nous font pénétrer dans les collèges de jeunes filles de Valparaiso et Santiago du Chili, l’hôpital militaire de Saint-Louis du Sénégal, les léproseries du Japon, les bagnes de Guyane, les ouvroirs de Tong-Yuen-Fang et de Meknès. Embarquées pour un voyage souvent sans retour, elles décrivent les conditions de vie en mer pour les femmes, du temps de la marine à voile. Sous tous les climats, infirmières ou éducatrices, elles sont aussi fermières, lavandières, cuisinières; elles disent, jour après jour, la découverte du pays et de ses mœurs, les relations avec les notables, les tracasseries administratives, les batailles d’intendance, la foi en Dieu et le souci de l’Humain. Elles apportent leur regard sur quelques pages d’histoire, inscrites dans la mémoire collective : l’éruption de la Montagne Pelée, les persécutions des chrétiens de Chine, la déportation des Indiens d’Amérique, les premières prisons de Lénine.

Chantal Paisant est Maître de conférences à l’université Michel de Montaigne - Bordeaux 3, détachée auprès de la Fondation d’Auteuil. Ancien Doyen de la Faculté d’éducation de l’Institut Catholique de Paris, elle y a fondé le Groupe de Recherches Interdisciplinaires sur les Écritures Missionnaires. Agrégée et docteur es lettres, ses publications (articles, éditions, directions d’ouvrages) portent sur les écritures féminines de la mission.

Le Tableau des esprits de l'écrivain écossais d'expression latine John Barclay (1582-1616) offre une lecture divertissante, charmante, cocasse, et l’on pourrait s’arrêter à cette séduction qui semble suffire à motiver la réédition de ce best-seller du XVIIe siècle, si couru qu’il a connu, depuis sa version latine originale de 1614, diverses traductions dans de nombreuses langues, dont deux en français. C’est une de ces deux versions que nous avons retenues pour offrir au public cette Icon animorum qui est un essai de description et de classification, d’après nature, des traits qui font les différences et les ressemblances entre les Européens d'après leurs signes intérieurs et extérieurs, allant des conditionnements de la nature humaine, ceux de leur éducation, aux caractères des nations dont ils proviennent et aux déterminations sociales ou professionnelles. Il en résulte un portrait baroque et mouvementé d’un homme dont l’identité reste un profond mystère, offert ici peut-être au prince pour qu’il le déchiffre et y puise l’art de gouverner, ou bien à l’homme commun qui s’y éduquera et apprendra à manœuvrer entre ses opacités et celles de ses contemporains. L’homme européen y trouve ici une de ses premières définitions la plus contrastée qui soit, mêlant l’histoire et la géographie, la culture et les idéaux religieux sécularisés, dans un manuel qui échappe à toute catégorisation en genre, multiplie les perles d’écriture et oblige le lecteur d’aujourd’hui à méditer sur ses préjugés invétérés.

Ce texte curieusement construit, qui s’apparente au premier abord à un traité de morale, débute, dans le style de Montaigne, par un vaste développement sur l’enfance, l’éducation, la formation des premiers vices et des premières vertus pour se consacrer ensuite à une analyse comparée des différents peuples d’Europe et de leurs tempéraments et pour s’achever sur une enquête inquiète sur les métiers de ses lecteurs potentiels dont il est le miroir. Miroir de l’honnête homme ou bien anamorphose, ce texte trouble est aussi l’ébauche d’un traité politique méditant sur la prudence d’une façon singulière dans ce XVIIe de la raison d’État. Tel quel il mérita de se trouver sur la table de chevet de Leibniz, au moment de sa mort.

Lorsque Philippe d'Orléans devient, à la fin de 1715, régent de France, il est convaincu de l'"utilité des sciences" et résolu à encourager la restauration économique du royaume. Il prend l'initiative d'une grande enquête nationale pour faire l'inventaire des ressources naturelles de la France. Cette enquête est réalisée sur le terrain par les intendants, mais sa direction scientifique est confiée à l'Académie royale des sciences et tout particulièrement à Réaumur. C'est sur les instructions de celui-ci que, pendant les trois années qui suivent, les intendants collectent une quantité impressionnante d'informations sur les minerais et les autres ressources minérales, sur les mines et les carrières, et leur exploitation, sur l'industrie métallurgique, etc. Parviennent aussi à l'Académie des sciences des centaines d'échantillons qui vont être analysés et titrés dans son laboratoire.

Les informations ainsi accumulées par l'Académie des sciences ont été conservées, mais sont restées longtemps presque inconnues des historiens. Pourtant, elles constituent une source de première importance pour l'histoire économique et sociale de la France au début du XVIIIe siècle ; elles concernent aussi l'histoire des sciences et des techniques, l'histoire administrative, l'histoire du langage et bien d'autres domaines. Ces documents sont présentés ici pour la première fois dans une édition critique, qui permet aux chercheurs de mieux connaître l'état de la France au début de la Régence.

La Gloire des rois (ou l'histoire de Salomon et de la reine de Saba) a été rédigée en Ethiopie au treizième siècle. Elle met en forme des légendes anciennes en relation avec celle d'Alexandre. Elle fut le texte fondateur de la société chrétienne en Éthiopie, pas seulement celui de la dynastie, jusqu'à la révolution de 1974. Elle a pour cadre le concile de Nicée (325). Grégoire l'Illuminateur, apôtre de l'Arménie, prend d'abord la parole au sujet de la gloire qui est celle des rois. Puis Dematyos de Rome (Byzance) raconte qu'il a trouvé à Sainte-Sophie (de Constantinople) un texte sur les destinées de Rome (Byzance) et de l'Éthiopie, qui se partagent le monde. Celui-ci dit comment la reine de Saba (pays identifié à l'Éthiopie) attirée par le renom de Salomon, lui a rendu visite. Un fils naît de leur rencontre, Ménélik appelé aussi David. Élevé par sa mère en Éthiopie, il rend visite à Salomon, une fois devenu adulte. Ménélik revient chez lui avec les premiers-nés des grands de la cour de Salomon, pour créer une Éthiopie à l'image du royaume de celui-ci. Il ignore, au début, que les siens ont emporté l'Arche d'Alliance. Désormais l'Éthiopie est le Verus Israël jusqu'à la fin des temps. Elle a les promesses de Dieu.

Robert BEYLOT, chargé de recherche au C.N.R.S., appartient au Centre d'études des religions du Livre (Institut des traditions textuelles, Villejuif). Après des études d'Histoire à Lyon, il a suivi la formation aux études éthiopiennes alors dispensée à l'Ecole pratique des hautes études (Sciences philologiques et historiques) et à l'Institut Catholique de Paris (Ecole des langues orientales anciennes). Il s'intéresse à l'ancienne littérature et à l'histoire religieuse de l'Eglise éthiopienne.

Situé en un point de rencontre entre l’Europe centrale et la mer Adriatique, recouvrant une partie septentrionale de la chaîne des Alpes Dinariques, le diocèse catholique de Senj-Modruš est, durant les xvii e et xviii e siècles, aux avant-postes de l’antemurale christianitatis, face à l’islam. Les influences culturelles et religieuses se croisent ou se repoussent dans cette région de la Croatie habsbourgeoise, aux confins des possessions dalmates de la Sérénissime, et limitrophe de la Bosnie ottomane. La composition de la population connaît une mutation, notamment avec la colonisation des territoires reconquis sur les Turcs en 1689. Le rapport au protestantisme, à l’islam, puis à l’orthodoxie, confère à ce diocèse catholique la dimension d’une frontière intérieure. L’appartenance confessionnelle participe de la forte identité qui caractérise la population. Si les spécificités de la pratique religieuse croate, héritées de la période médiévale, perdurent dans de nombreuses paroisses, l’Église post-tridentine inspire un renouvellement certain. De plus, dans le contexte de l’Aufklärung, s’impose le centralisme des Habsbourg. La modernité voulue par la maison d’Autriche ne réduit cependant pas l’originalité de cette société des confins. Cette étude intéressera évidemment les historiens de l’empire austro-hongrois ainsi que les spécialistes des relations interconfessionnelles (catholicisme/orthodoxie et chrétienté/islam). Les historiens de l’art baroque y trouveront également des matériaux concernant leur spécialité.

Docteur de l’École Pratique des Hautes Études, Section des sciences religieuses, Luc Oreškovic est membre de l’équipe de recherche sur la culture croate et les échanges intellectuels internationaux (Centre de recherche en littérature comparée) ainsi que du conseil scientifique auprès de la Société Ruder Boškovic (Paris IV Sorbonne). Il étudie les relations des Croates avec le reste de l’Europe moderne, notamment dans leurs aspects politiques et religieux.

Jean-François Pic de la Mirandole (1469-1533), neveu du célèbre Jean Pic de la Mirandole, joua sans aucun doute un rôle de premier plan dans le contexte culturel de la fin du XVe siècle et de la première moitié du XVIe. Il fut à la fois un auteur original et un opérateur culturel qui contribua efficacement à la diffusion de thématiques philosophiques et religieuses au moment où l’Italie et l’Europe connurent de grands bouleversements: l’invasion française de l’Italie par Charles VIII; le début des guerres d’Italie ; la réforme luthérienne; l’affirmation de la puissance impériale de Charles Quint. Jean-François mourut en 1533, après le sac de Rome (1527) et après la capitulation de la république de Florence (1530). Il publia, en 1523, le Dialogus in tres libros divisus. Titulus est Strix, sive de Ludificatione Daemonum. Cet ouvrage, qui s’inscrit dans le cadre défini par la codification inquisitoriale du Malleus maleficarum, vit le jour dans le contexte agité des procès en sorcellerie qui se tinrent dans le comté de la Mirandole entre 1522 et 1523 - protestations contre les bûchers, controverses juridictionnelles entre Concordia et Mirandole, rivalités politico-familiales. Le but de l’auteur était de montrer la réalité des phénomènes liés à la pratique de la sorcellerie et du sabbat. Pour lui, le Démon avait toujours œuvré pour perdre l’humanité, mais, comme le souligne Phronimus dans le dialogue, il se manifeste de façon différente selon les époques; il s’agit de changements dans la forme et non pas dans la substance. C’est pourquoi Jean-François Pic s’attache à montrer à la fois quelles nouvelles formes le Démon assume à son époque et - en s’inspirant du passage des Psaumes (95, 5) « tous les dieux des Gentils sont des démons » - l’essence fondamentalement démoniaque des dieux des Anciens.

En Afrique, la confrontation, souvent fort ancienne, entre religions locales et religions du Livre a engendré des situations extrêmement diverses selon les régions et les époques. Au sein des populations jóola du Sénégal et de la Guinée-Bissau, entre forêts et mangroves, le pays jamaat dont il est ici question passe pour un véritable conservatoire des institutions villageoises et des cultes voués à des puissances dont les autels quadrillent le territoire. « Jetées sur la terre » par le Créateur, maître du ciel et de la pluie, ces instances circonscrivent si finement l’espace social et symbolique que, même si les villageois convertis s’abstiennent d’y sacrifier, ils ne peuvent guère se soustraire à leur juridiction.. Pourtant, pas plus que ses voisines, cette région n'a échappé aux tribulations de l'histoire moderne et à l’entreprise missionnaire. Comment comprendre la pérennité et la vitalité de l’activité rituelle liée à ces cultes anciens ? Dans une telle société échappant largement à l’emprise de l’administration étatique, répondre à cette question suppose d’examiner de près la manière dont, à chaque occasion, se tissent et se retissent les liens qui attachent les habitants à leur «terre» et à ses vicissitudes. Pour en suivre les méandres, le lecteur est invité à entrer dans le vif des chroniques villageoises et des observations recueillies par l’auteur lors de ses séjours répétés sur le terrain. Par «terre», les Kujamaat n’entendent pas seulement le sol, le territoire et les habitants qui le peuplent, mais aussi l’espace invisible où transitent les «âmes» du riz et des défunts à renaître et, par synecdoque, l’ensemble des puissances censées résider en ses profondeurs. Or, vis-à-vis de celles-ci, il semble que nul ne soit jamais quitte : dettes sacrificielles contractées volontairement ou à son insu, dettes héritées de parents défunts, il n’est guère de villageois, homme ou femme, qui ne vive sans «une corde attachée». Qu’il s’agisse de pratiques cultuelles, de travail, de rites de procréation, d’homicide, de règles d’évitement ou de représentations eschatologiques, l’expression récurrente «payer la terre» subsume l’ensemble des obligations sociales et rituelles qui tout à la fois brident et instituent comme sujet chacun de ses habitants. Cet ouvrage, nourri d’une ethnographie sur le long terme, convie à l’exploration des différentes figures de cette dette. Il fait une large place à la relation de moments forts ou ténus, heureux ou dramatiques, qui donnent à la vie jamaat une tonalité tout à la fois si singulière et si proche.

Directrice d’études à l’EPHE (ethnologie des religions de l’Afrique Noire), et directrice adjointe du CEMAf (Centre d’Études des Mondes Africains, UMR 8171), Odile Journet-Diallo fréquente depuis de longues années les sociétés jóola du Sénégal et de la Guinée-Bissau sur lesquelles elle a publié de nombreux articles. Elle a notamment contribué aux recherches collectives menées au sein du laboratoire « Systèmes de Pensée en Afrique Noire » sur le sacrifice, le deuil, les objets-fétiches, le totémisme et l’initiation.

Cette anthologie regroupe un corpus de lettres de missionnaires écrites lors de leur arrivée en terre de mission. Quatre moments précis de l'histoire missionnaire sont évoqués: l'arrivée de jeunes missionnaires français de la Société des Missions Etrangères de Paris en Asie au xviii e siècle qui reçoivent la charge de communautés chrétiennes déjà bien structurées, le retour des jésuites en Chine à partir de 1841 dans un contexte politique international troublé, les premières tentatives de missionnaires français des Missions Etrangères de pénétrer au Japon par l'île d'Okinawa et enfin l'entrée de missionnaires de la Congrégation des Oblats de Marie au Laos dans la deuxième moitié du xx e siècle dans un contexte politique en pleine révolution politique.

Catherine Marin est maître de conférence à l'Institut Catholique de Paris. Spécialisée dans l'histoire des Missions à l'époque moderne, elle est l'auteur de nombreuses contributions sur l'histoire des Eglises d'Asie au xviii e siècle.

Le concept de semence à la Renaissance, établi sous l'autorité des Platoniciens, est le maillon perdu de la chaîne qui relie la doctrine scolastique de la " forme substantielle ", répandue au Moyen âge, et la théorie mécaniste des " molécules ", en vogue au dix-huitième siècle. Pour expliquer l'origine de la " forme " des choses naturelles, ce concept joue un rôle tout à fait singulier dans la philosophie naturelle de cette époque. La présente étude démontre sa genèse dans la cosmologie métaphysique du Platonicien florentin Marsile Ficin (1433-1499) qui assimile dans sa conception non seulement la notion stoïco-néoplatonicienne des logoi spermatikoi mais aussi l'idée des semina rerum de Lucrèce. Le médecin français Jean Fernel (1497-1558) introduit cette théorie ficinienne dans le fondement même de la médecine académique humaniste. Le médecin suisse révolutionnaire Paracelse (1493-1541) développe, de son côté, sa propre interprétation du concept dans le cadre de la cosmogonie biblique de la Genèse sous l'ombre de la doctrine augustinienne des " raisons séminales ". C'est le Paracelsien danois Pierre Séverin (1540/42-1602) qui établit une synthèse que l'on peut qualifier de " philosophie des semences " dans son chef-d'œuvre Idea medicinae philosophicae (Bâle, 1571). Cet ouvrage, encore méconnu des historiens, est en réalité la source commune et vénérée de deux géants, le chymiste flamand Jean-Baptiste Van Helmont (1577-1644), dit " mystique ", et l'atomiste français Pierre Gassendi (1592-1655), dit " mécaniste ". Interprété en termes chymiques et corpusculaires, le concept de semence de la Renaissance continue à exercer une influence considérable sur les théories de la matière au cœur de la Révolution scientifique.

Comment peut-on être amish de nos jours ?

Quelles relations entre les États-Unis, société moderne s’il en est, et l’Old Order Amish (Vieil Ordre Amish), communauté traditionnelle issue de l’anabaptisme radical de la Réforme suisse qui a trouvé refuge sur les rives nord-américaines ?

Irénisme ou conflits entre la terre d’asile et l’exilé amish, dont la logique de l’exil est aussi celle d’un retrait du monde pour vivre un christianisme authentique ? Reconnaissance ou défiance lorsque cet idéal religieux de “non-mondanité” défend, dans une société pluraliste, un modèle contre-culturel et se veut une contre-société ?

La vie des Amish du Vieil Ordre aux États-Unis montre que le pluralisme n’empêche pas les tensions et que la volonté de se séparer du monde ne suffit pas à se mettre à l’abri des contraintes de celui-ci.

Être de retrait et être de lumière, comme le commandent les apôtres Paul, Rm xii, 2, et Matthieu, Mt v, 14-16, l’être amish est un être de confluence en quête de frontières. S’impose à lui une exigence de composition de l’absence dans la présence, de l’ombre et de la lumière, de la séparation et de l’implication, de la tradition et de la modernité, de l’agricole et de l’urbain, de l’exemplarité et de l’humilité.

Maintenir, redéfinir, sécuriser des frontières physiques, idéologiques et symboliques avec l’extérieur constitue pour les adeptes un défi constant qui engage l’authenticité de leur non-conformisme. En résulte une intense dynamique de la tradition née du dialogue entre les Amish et la société états-unienne intensifié par la multiplication des contacts entre les adeptes et le monde. L’adaptation et l’avenir du Vieil Ordre passent par ce travail de limites à négocier et à reconnaître. Et c’est sur ces lignes de crête que se maintient vivante la tradition de l’Old Order Amish.

Nous avons souhaité suivre ce chemin de crêtes pratiqué par les Amish. Il fallait pour cela pouvoir vivre avec eux, privilège qu’ils nous ont accordé et qui a été à la source de cet ouvrage.

Cet ouvrage entend réviser la lecture traditionnelle du Nazianzène qui a "plaqué" sur son oeuvre l'opposition, anachronique, d'un monachisme identifié à la vie contemplative et retirée et du sacerdoce. Grégoire de Nazianze (330-390) définit au contraire le "moine" par une monotropie et une "étrangeté au monde" essentiellement intérieures qui n'exigent d'autre "solitude" que le célibat, privilégie un monachisme intégré à la communauté ecclésiale et une vie philosophique "mixte" et, finalement, se fait l'apologiste du moine-évêque comme parfait "philosophe". Sa vocation d'orateur et d'écrivain s'inscrit dans ce sacerdoce ascétique et offre deux substituts de l'anachorèse: par la périautologie en chaire - c'est une des clefs de son penchant autobiographique - comme par le labeur silencieux de l'écriture, il s'isole comme pur individu-en-relation-à-Dieu qui condescend à exercer le magistère du Verbe par charité spirituelle. Moine-évêque, Grégoire ne fut pas non plus évêque malgré lui, comme ont pu le faire croire les apologies des ses "fuites" du sacerdoce, ni ce contemplatif égotique, frileux et hypersensible qu'on a cru voir dessiné par les postures rhétoriques de l'autoapologie (en martyr) et de la diatribe. Tout, dans sa vie, et même avant sa naissance, dessine au contraire une véritable vocation active, et dans les turbulences de sa carrière ecclésiale auxquelles il a fait front, la retraite joue un rôle éminemment tactique.

Chaque fois qu'il a semblé nécessaire, ce livre offre, en début de partie ou de chapitre, de précieux aperçus documentés du contexte social et culturel (sur la ξενιτεία et la ξενιτεία του̃ κόσμου, l'oralité et l'écrit, l'autobiographie, la mobilité sociale) qui sont souvent l'occasion d'apports personnels de l'auteur. Permettant de faire le point sur les travaux consacrés à un homme que, en dépit de l'épithète de Théologien qu'il partage avec le seul saint Jean, on a longtemps cantonné au rôle du "littéraire" parmi le trio des Pères cappadociens, mais dont on commence à mieux mesurer la contribution doctrinale, il intéressera sans doute également les spécialistes du monachisme, de l'histoire du dogme et les biographes de Basile de Césarée.

Contre le fatalisme des astrologues ou contre les théories du hasard, contre le déterminisme gnostique ou contre l'irrévocabilité des anathèmes ecclésiastiques, contre l'arbitraire despotique, aussi, Origène a constamment défendu le pouvoir de la volonté libre, au détriment de sa tranquillité personnelle et, pour finir, au péril de sa vie. Si l'autonomie de la conscience morale et les prérogatives de la raison sont illustrées par ses actes, la liberté est encore au centre de sa réflexion sur l'homme, sur Dieu et sur le monde. Il en traite en homme d'Eglise, quand il déduit l'existence de la liberté de la doctrine du jugement divin. Il la façonne en inventeur de mythes féconds et fascinants, quant il en fait une pièce maîtresse du système destiné à éclairer l'aventure des êtres raisonnables, où la liberté est à la fois dangereuse et salvatrice. Les arguments du philosophie et ceux du théologien convergent pour distinguer le libre-arbitre de l'homme et la liberté de Dieu. L'interprète des Ecritures trouve dans la Bible les exemples innombrables des choix faits par les acteurs humains. Il s'y heurte aussi à des difficultés. L'avocat de la liberté décuple les talents de l'exégète dès que la lettre des écrits inspirés semble fournir des armes aux adversaires, qu'il s'agisse des récits de l'Exode sur l'endurcissement de Pharaon, auxquels fond écho des paroles de Paul, ou des textes évangéliques sur l'aveuglement produit délibérément par le tour des paraboles. Le travail de Georges Lekkas est unique, en ce qu'il construit une thèse qui suit parfaitement le rythme de l'élaboration origénienne et qui décrit l'évolution progressive du réseau argumentatif, depuis une structure inaugurale, celle de la création primitive, jusqu'à un accomplissement ultime, perceptible dès la représentation de l'entre-deux, le lieu d'exercice du libre-arbitre.

La colonne de Marc Aurèle (Piazza Colonna, Rome), érigée entre 180 et 192 de notre ère pour célébrer les victoires de Marc Aurèle sur les Marcomans et les Sarmates, demeure un monument méconnu. Classés parmi les documents secondaires, ses reliefs sont censés relever d’un style «décadent» par rapport au naturalisme de l'art classique. Ils marqueraient l'esthétique pathétique et «baroque» de l'Empire tardif et du Haut Moyen Age, menant droit à l'icône chrétienne. De surcroit, les reliefs «miniature» qui s'enroulent autour de ce monument, haut d'une trentaine de mètres, sont difficilement lisibles d'en bas. Ce problème détermine fortement le déchiffrement des gestes représentes, dont cette colonne, comme sa sœur aînée du Forum de Trajan, présente l'un des corpus les plus riches.

Les enquêtes concentriques de ce volume restituent à cette œuvre d'art exceptionnelle la place qui lui revient dans le «classicisme» romain tout en soulignant les difficultés du déchiffrement des gestes et les nombreux problèmes que pose leur interprétation. Formulées dans le laboratoire méthodologique que constitue l'histoire ancienne, leurs réflexions seront utiles à tous ceux qui doivent identifier et décrire des gestes, ou reconstruire des actions rituelles à partir de récits ou d'images. À défaut de livrer un dictionnaire de gestes «réels» des Romains du ii e siècle, ce volume esquisse un inventaire de possibilités et des illusions qui guettent le chercheur, lorsqu'il essaie d'identifier les gestes traduisant l'action.

Le but de ce livre est de démontrer, pour une période importante du développement de la pensée indienne, l'existence d'un problème qui a occupé la presque totalité des penseurs. Ce problème est lié à une conviction très répandue à l'époque, à savoir le lien intime entre langage et réalité. Cette conviction a donné lieu à l'intuition suivante: non seulement les mots correspondent aux choses et vice-versa, mais il y a une correspondance semblable entre les phrases et les situations qu'elles décrivent. Qui plus est, les éléments qui constituent ensemble cette situation correspondent, un à un, aux mots de la phrase concernée. Cette intuition, plausible à première vue, est inévitablement confrontée au fait de monbreuses phrases ne décrivent pas une situation réunissant en un seul moment les éléments dénotés par leurs mots.

L'importance du problème est prouvée par le nombre de discussions dans la littérature de l'époque qui cherchent à le résoudre sans abandonner l'intuition de base. Ces discussions se centrent le plus souvent sur la possibilité de la production. Si quelqu'un produit quelque chose, cette chose ne fait évidemment pas encore partie de la situation décrite. Les solutions proposées sont multiples, et varient dans les différentes écoles du brahmanisme, du bouddhisme, et dans le jaïnisme. Il y a ceux qui nient tout simplement que la chose qui se produit n'existe pas encore. D'autres croient qu'une compréhension correcte de la dénotation résout le problème.

Les discussions autour de ce problème sont à la base de plusieurs idées fondamentales de la philosophie indienne, auxquelles elles ont contribué de façon décisive. Ainsi, le satkaryavada des Samkhyas et autres, et la théorie d'apoha de Dignaga. Le livre montre comment l'identification des problèmes (pas toujours explicitement spécifiés dans les textes anciens) permet de mieux comprendre les solutions qu'ils offrent.

Les Reconnaissances, divisées en dix livres, constituent un vaste roman, le premier de la littérature chrétienne, dont le narrateur est censé être Clément de Rome, disciple de Pierre et son successeur à la tête de l'Eglise de Rome. Ce roman prétendument autobiographique n'est qu'une partie d'un ensemble de textes attribués au même Clément de Rome, appelé corpus pseudo-clémentin. Les Reconnaissances sont centrées sur deux pôles d'influence: Rome, où vit le narrateur Clément, et Césarée, où se trouve l'apôtre Pierre. Les deux personnages représentent l'un la culture païenne et l'autre la culture juive et chrétienne. Après avoir posé le principe selon lequel il n'y a pas de vérité en dehors de la tradition transmise par le vrai Prophète et interprétée par Pierre, les Reconnaissances se structurent en trois grandes parties, qui contiennent la réponse de Pierre et de son école aux problèmes théologiques, philosophiques et éthiques de l'époque: les débats à Césarée d'abord, opposant Pierre à Simon le Magicien sur la Loi mosaïque et le dualisme théologique; la catéchèse de Pierre à Tripoli ensuite, s'efforçant de redresser la morale des païens; le récit des "reconnaissances" enfin, servant à réfuter la croyance en la fatalité astrologique et à inculquer la foi en la providence divine. Cet ouvrage, essentiel pour la compréhension des premiers siècles chrétiens, est donné ici pour la première fois en traduction française.

L'Évangile de Nicodème raconte le procès de Jésus, sa crucifixion, sa résurrection et sa descente aux Enfers. Tout en s'inspirant des évangiles canoniques, il n'hésite pas à inventer des personnages inconnus de la Bible, ou à développer des figures simplement esquissées dans le Nouveau Testament. Au cours des siècles, cet évangile s'est trouvé à la source d'une importante tradition littéraire et iconographique, dont l'introduction retrace les grandes lignes, et dont les témoins les plus connus aujourd'hui sont probablement les "Quêtes du Graal" et les icônes byzantines de la Résurrection. Ce volume contient la première traduction intégrale en langue moderne de la forme de l'Évangile de Nicodème la plus répandue dans l'Occident médiéval. Dix-sept enluminures, tirées du seul manuscrit latin illustré connu de ce récit sont reproduites au fil de la traduction.

L'Epître des Apôtres a été rédigée dans la seconde moitié du IIe siècle, c'est-à-dire peu après les derniers livres du Nouveau Testament dont elle est tout imprégnée, à un moment où un nouvel effort missionnaire s'imposait à l'Eglise. Avant que leurs doctrines soient formulées dans les termes que la tradition canonisera, elle est un témoin de la foi que les chrétiens d'alors avaient à coeur de transmettre, touchant l'incarnation, le bien et le mal, le jugement et le salut. Elle est en même temps une source de renseignements sur plusieurs aspects importants de leur vie ecclésiale: la prédication, les sacrements, la discipline, etc.

Tous ces points sont abordés au cours d'une conversation, parfois très animée, entre le Christ et ses apôtres, qui est censée avoir eu lieu juste avant l'Ascension. Les artifices du dialogue contribuent à rendre facilement accessible une matière sinon grave.

La traduction de l'Epître des Apôtres est suivie, dans ce volume, de celle du Testament de notre Seigneur et notre Sauveur Jésus-Christ. Il s'agit d'un texte plus tardif, mais qui en dépend et qui l'accompagne dans la tradition manuscrite.

Jacques-Noël Pérès, docteur en théologie, diplômé d'éthiopien et de syriaque, est pasteur de l'Eglise luthérienne et professeur d'histoire de l'Église ancienne et patristique à la Faculté de théologie protestante de Paris; il enseigne aussi à l'Institut supérieur d'études oecuméniques de l'Institut catholique de Paris (ISEO).

Alors que le Nouveau Testament ne fait que mentionner le nom de l'apôtre Barthélemy, une tradition ancienne a vu en lui le dépositaire de certains mystères, relatifs à la descente aux enfers et à la résurrection de Jésus. Les deux écrits apocryphes qui sont réunis ici, les Questions de Barthélemy et le Livre copte de la Résurrection, se rattachent à cette tradition. Publiés pour la première fois en traduction française, ils permettent de découvrir des aspects mal connus du christianisme des premiers siècles. Jean-Daniel Kaestli est professeur à la Faculté de théologie et directeur de l'Institut des sciences bibliques de l'Université de Lausanne. Il a publié, avec Eric Junod, l'édition critique et le commentaire des Actes apocryphes de Jean. Depuis 1987, il est président de l'Association pour l'étude de la littérature apocryphe chrétienne (AELAC). Pierre Cherix, privat-docent à la Faculté de théologie de l'Université de Lausanne, est un spécialiste de la langue copte. Il collabore à la publication de la concordance des écrits de Nag Hammadi et a préparé l'édition de textes apocryphes coptes, notamment des Actes de Paul.