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Comment peut-on être amish de nos jours ?

Quelles relations entre les États-Unis, société moderne s’il en est, et l’Old Order Amish (Vieil Ordre Amish), communauté traditionnelle issue de l’anabaptisme radical de la Réforme suisse qui a trouvé refuge sur les rives nord-américaines ?

Irénisme ou conflits entre la terre d’asile et l’exilé amish, dont la logique de l’exil est aussi celle d’un retrait du monde pour vivre un christianisme authentique ? Reconnaissance ou défiance lorsque cet idéal religieux de “non-mondanité” défend, dans une société pluraliste, un modèle contre-culturel et se veut une contre-société ?

La vie des Amish du Vieil Ordre aux États-Unis montre que le pluralisme n’empêche pas les tensions et que la volonté de se séparer du monde ne suffit pas à se mettre à l’abri des contraintes de celui-ci.

Être de retrait et être de lumière, comme le commandent les apôtres Paul, Rm xii, 2, et Matthieu, Mt v, 14-16, l’être amish est un être de confluence en quête de frontières. S’impose à lui une exigence de composition de l’absence dans la présence, de l’ombre et de la lumière, de la séparation et de l’implication, de la tradition et de la modernité, de l’agricole et de l’urbain, de l’exemplarité et de l’humilité.

Maintenir, redéfinir, sécuriser des frontières physiques, idéologiques et symboliques avec l’extérieur constitue pour les adeptes un défi constant qui engage l’authenticité de leur non-conformisme. En résulte une intense dynamique de la tradition née du dialogue entre les Amish et la société états-unienne intensifié par la multiplication des contacts entre les adeptes et le monde. L’adaptation et l’avenir du Vieil Ordre passent par ce travail de limites à négocier et à reconnaître. Et c’est sur ces lignes de crête que se maintient vivante la tradition de l’Old Order Amish.

Nous avons souhaité suivre ce chemin de crêtes pratiqué par les Amish. Il fallait pour cela pouvoir vivre avec eux, privilège qu’ils nous ont accordé et qui a été à la source de cet ouvrage.

Cet ouvrage entend réviser la lecture traditionnelle du Nazianzène qui a "plaqué" sur son oeuvre l'opposition, anachronique, d'un monachisme identifié à la vie contemplative et retirée et du sacerdoce. Grégoire de Nazianze (330-390) définit au contraire le "moine" par une monotropie et une "étrangeté au monde" essentiellement intérieures qui n'exigent d'autre "solitude" que le célibat, privilégie un monachisme intégré à la communauté ecclésiale et une vie philosophique "mixte" et, finalement, se fait l'apologiste du moine-évêque comme parfait "philosophe". Sa vocation d'orateur et d'écrivain s'inscrit dans ce sacerdoce ascétique et offre deux substituts de l'anachorèse: par la périautologie en chaire - c'est une des clefs de son penchant autobiographique - comme par le labeur silencieux de l'écriture, il s'isole comme pur individu-en-relation-à-Dieu qui condescend à exercer le magistère du Verbe par charité spirituelle. Moine-évêque, Grégoire ne fut pas non plus évêque malgré lui, comme ont pu le faire croire les apologies des ses "fuites" du sacerdoce, ni ce contemplatif égotique, frileux et hypersensible qu'on a cru voir dessiné par les postures rhétoriques de l'autoapologie (en martyr) et de la diatribe. Tout, dans sa vie, et même avant sa naissance, dessine au contraire une véritable vocation active, et dans les turbulences de sa carrière ecclésiale auxquelles il a fait front, la retraite joue un rôle éminemment tactique.

Chaque fois qu'il a semblé nécessaire, ce livre offre, en début de partie ou de chapitre, de précieux aperçus documentés du contexte social et culturel (sur la ξενιτεία et la ξενιτεία του̃ κόσμου, l'oralité et l'écrit, l'autobiographie, la mobilité sociale) qui sont souvent l'occasion d'apports personnels de l'auteur. Permettant de faire le point sur les travaux consacrés à un homme que, en dépit de l'épithète de Théologien qu'il partage avec le seul saint Jean, on a longtemps cantonné au rôle du "littéraire" parmi le trio des Pères cappadociens, mais dont on commence à mieux mesurer la contribution doctrinale, il intéressera sans doute également les spécialistes du monachisme, de l'histoire du dogme et les biographes de Basile de Césarée.

Contre le fatalisme des astrologues ou contre les théories du hasard, contre le déterminisme gnostique ou contre l'irrévocabilité des anathèmes ecclésiastiques, contre l'arbitraire despotique, aussi, Origène a constamment défendu le pouvoir de la volonté libre, au détriment de sa tranquillité personnelle et, pour finir, au péril de sa vie. Si l'autonomie de la conscience morale et les prérogatives de la raison sont illustrées par ses actes, la liberté est encore au centre de sa réflexion sur l'homme, sur Dieu et sur le monde. Il en traite en homme d'Eglise, quand il déduit l'existence de la liberté de la doctrine du jugement divin. Il la façonne en inventeur de mythes féconds et fascinants, quant il en fait une pièce maîtresse du système destiné à éclairer l'aventure des êtres raisonnables, où la liberté est à la fois dangereuse et salvatrice. Les arguments du philosophie et ceux du théologien convergent pour distinguer le libre-arbitre de l'homme et la liberté de Dieu. L'interprète des Ecritures trouve dans la Bible les exemples innombrables des choix faits par les acteurs humains. Il s'y heurte aussi à des difficultés. L'avocat de la liberté décuple les talents de l'exégète dès que la lettre des écrits inspirés semble fournir des armes aux adversaires, qu'il s'agisse des récits de l'Exode sur l'endurcissement de Pharaon, auxquels fond écho des paroles de Paul, ou des textes évangéliques sur l'aveuglement produit délibérément par le tour des paraboles. Le travail de Georges Lekkas est unique, en ce qu'il construit une thèse qui suit parfaitement le rythme de l'élaboration origénienne et qui décrit l'évolution progressive du réseau argumentatif, depuis une structure inaugurale, celle de la création primitive, jusqu'à un accomplissement ultime, perceptible dès la représentation de l'entre-deux, le lieu d'exercice du libre-arbitre.

La colonne de Marc Aurèle (Piazza Colonna, Rome), érigée entre 180 et 192 de notre ère pour célébrer les victoires de Marc Aurèle sur les Marcomans et les Sarmates, demeure un monument méconnu. Classés parmi les documents secondaires, ses reliefs sont censés relever d’un style «décadent» par rapport au naturalisme de l'art classique. Ils marqueraient l'esthétique pathétique et «baroque» de l'Empire tardif et du Haut Moyen Age, menant droit à l'icône chrétienne. De surcroit, les reliefs «miniature» qui s'enroulent autour de ce monument, haut d'une trentaine de mètres, sont difficilement lisibles d'en bas. Ce problème détermine fortement le déchiffrement des gestes représentes, dont cette colonne, comme sa sœur aînée du Forum de Trajan, présente l'un des corpus les plus riches.

Les enquêtes concentriques de ce volume restituent à cette œuvre d'art exceptionnelle la place qui lui revient dans le «classicisme» romain tout en soulignant les difficultés du déchiffrement des gestes et les nombreux problèmes que pose leur interprétation. Formulées dans le laboratoire méthodologique que constitue l'histoire ancienne, leurs réflexions seront utiles à tous ceux qui doivent identifier et décrire des gestes, ou reconstruire des actions rituelles à partir de récits ou d'images. À défaut de livrer un dictionnaire de gestes «réels» des Romains du ii e siècle, ce volume esquisse un inventaire de possibilités et des illusions qui guettent le chercheur, lorsqu'il essaie d'identifier les gestes traduisant l'action.

Le but de ce livre est de démontrer, pour une période importante du développement de la pensée indienne, l'existence d'un problème qui a occupé la presque totalité des penseurs. Ce problème est lié à une conviction très répandue à l'époque, à savoir le lien intime entre langage et réalité. Cette conviction a donné lieu à l'intuition suivante: non seulement les mots correspondent aux choses et vice-versa, mais il y a une correspondance semblable entre les phrases et les situations qu'elles décrivent. Qui plus est, les éléments qui constituent ensemble cette situation correspondent, un à un, aux mots de la phrase concernée. Cette intuition, plausible à première vue, est inévitablement confrontée au fait de monbreuses phrases ne décrivent pas une situation réunissant en un seul moment les éléments dénotés par leurs mots.

L'importance du problème est prouvée par le nombre de discussions dans la littérature de l'époque qui cherchent à le résoudre sans abandonner l'intuition de base. Ces discussions se centrent le plus souvent sur la possibilité de la production. Si quelqu'un produit quelque chose, cette chose ne fait évidemment pas encore partie de la situation décrite. Les solutions proposées sont multiples, et varient dans les différentes écoles du brahmanisme, du bouddhisme, et dans le jaïnisme. Il y a ceux qui nient tout simplement que la chose qui se produit n'existe pas encore. D'autres croient qu'une compréhension correcte de la dénotation résout le problème.

Les discussions autour de ce problème sont à la base de plusieurs idées fondamentales de la philosophie indienne, auxquelles elles ont contribué de façon décisive. Ainsi, le satkaryavada des Samkhyas et autres, et la théorie d'apoha de Dignaga. Le livre montre comment l'identification des problèmes (pas toujours explicitement spécifiés dans les textes anciens) permet de mieux comprendre les solutions qu'ils offrent.

Les Reconnaissances, divisées en dix livres, constituent un vaste roman, le premier de la littérature chrétienne, dont le narrateur est censé être Clément de Rome, disciple de Pierre et son successeur à la tête de l'Eglise de Rome. Ce roman prétendument autobiographique n'est qu'une partie d'un ensemble de textes attribués au même Clément de Rome, appelé corpus pseudo-clémentin. Les Reconnaissances sont centrées sur deux pôles d'influence: Rome, où vit le narrateur Clément, et Césarée, où se trouve l'apôtre Pierre. Les deux personnages représentent l'un la culture païenne et l'autre la culture juive et chrétienne. Après avoir posé le principe selon lequel il n'y a pas de vérité en dehors de la tradition transmise par le vrai Prophète et interprétée par Pierre, les Reconnaissances se structurent en trois grandes parties, qui contiennent la réponse de Pierre et de son école aux problèmes théologiques, philosophiques et éthiques de l'époque: les débats à Césarée d'abord, opposant Pierre à Simon le Magicien sur la Loi mosaïque et le dualisme théologique; la catéchèse de Pierre à Tripoli ensuite, s'efforçant de redresser la morale des païens; le récit des "reconnaissances" enfin, servant à réfuter la croyance en la fatalité astrologique et à inculquer la foi en la providence divine. Cet ouvrage, essentiel pour la compréhension des premiers siècles chrétiens, est donné ici pour la première fois en traduction française.

L'Évangile de Nicodème raconte le procès de Jésus, sa crucifixion, sa résurrection et sa descente aux Enfers. Tout en s'inspirant des évangiles canoniques, il n'hésite pas à inventer des personnages inconnus de la Bible, ou à développer des figures simplement esquissées dans le Nouveau Testament. Au cours des siècles, cet évangile s'est trouvé à la source d'une importante tradition littéraire et iconographique, dont l'introduction retrace les grandes lignes, et dont les témoins les plus connus aujourd'hui sont probablement les "Quêtes du Graal" et les icônes byzantines de la Résurrection. Ce volume contient la première traduction intégrale en langue moderne de la forme de l'Évangile de Nicodème la plus répandue dans l'Occident médiéval. Dix-sept enluminures, tirées du seul manuscrit latin illustré connu de ce récit sont reproduites au fil de la traduction.

L'Epître des Apôtres a été rédigée dans la seconde moitié du IIe siècle, c'est-à-dire peu après les derniers livres du Nouveau Testament dont elle est tout imprégnée, à un moment où un nouvel effort missionnaire s'imposait à l'Eglise. Avant que leurs doctrines soient formulées dans les termes que la tradition canonisera, elle est un témoin de la foi que les chrétiens d'alors avaient à coeur de transmettre, touchant l'incarnation, le bien et le mal, le jugement et le salut. Elle est en même temps une source de renseignements sur plusieurs aspects importants de leur vie ecclésiale: la prédication, les sacrements, la discipline, etc.

Tous ces points sont abordés au cours d'une conversation, parfois très animée, entre le Christ et ses apôtres, qui est censée avoir eu lieu juste avant l'Ascension. Les artifices du dialogue contribuent à rendre facilement accessible une matière sinon grave.

La traduction de l'Epître des Apôtres est suivie, dans ce volume, de celle du Testament de notre Seigneur et notre Sauveur Jésus-Christ. Il s'agit d'un texte plus tardif, mais qui en dépend et qui l'accompagne dans la tradition manuscrite.

Jacques-Noël Pérès, docteur en théologie, diplômé d'éthiopien et de syriaque, est pasteur de l'Eglise luthérienne et professeur d'histoire de l'Église ancienne et patristique à la Faculté de théologie protestante de Paris; il enseigne aussi à l'Institut supérieur d'études oecuméniques de l'Institut catholique de Paris (ISEO).

Alors que le Nouveau Testament ne fait que mentionner le nom de l'apôtre Barthélemy, une tradition ancienne a vu en lui le dépositaire de certains mystères, relatifs à la descente aux enfers et à la résurrection de Jésus. Les deux écrits apocryphes qui sont réunis ici, les Questions de Barthélemy et le Livre copte de la Résurrection, se rattachent à cette tradition. Publiés pour la première fois en traduction française, ils permettent de découvrir des aspects mal connus du christianisme des premiers siècles. Jean-Daniel Kaestli est professeur à la Faculté de théologie et directeur de l'Institut des sciences bibliques de l'Université de Lausanne. Il a publié, avec Eric Junod, l'édition critique et le commentaire des Actes apocryphes de Jean. Depuis 1987, il est président de l'Association pour l'étude de la littérature apocryphe chrétienne (AELAC). Pierre Cherix, privat-docent à la Faculté de théologie de l'Université de Lausanne, est un spécialiste de la langue copte. Il collabore à la publication de la concordance des écrits de Nag Hammadi et a préparé l'édition de textes apocryphes coptes, notamment des Actes de Paul.