Brepols Online Books Other Monographs Archive v2016 - bobar16moot

Richelieu, cardinal ministre, considérait la nécessité de l’intervention de l’État dans tous les domaines de la vie du royaume - guerre, finances, commerce, organisation du territoire, diplomatie, religion et culture. La France de Richelieu est engagée dans la Guerre de Trente ans qui, caractérisée par une double dimension nationale et religieuse, implique toutes les puissances européennes et ravage les territoires. Richelieu conçoit sa mission d’homme d’État comme devant apporter la paix à l’intérieur et à l’extérieur du royaume et conforter les positions de la France face à l’impérialisme espagnol. Plus que quiconque conscient de l’apparition d’une opinion publique dont il fallait convaincre les différents cercles (la cour, Paris, le royaume) de la légitimité de ses actions et de ses choix, notamment sur la scène extérieure, il mit sa plume au service de ses desseins politiques. On connaît le Richelieu mémorialiste, épistolier, théoricien politique, orateur, on le connaît fondateur de l’Académie française et créateur de la Gazette ; on sait qu’il a encouragé et soutenu le théâtre, qui s’enrichit de très nombreuses formes dans cette première moitié du dix-septième siècle. Richelieu conçut des pièces et les fit écrire, de même que Rubens concevait les toiles dont il confiait ensuite la réalisation à son atelier. Tel est le cas de Europe, dont nous donnons la première publication française depuis 1642, qui peut être ainsi attribuée à la fois à Desmarets de Saint-Sorlin et au Cardinal. Rédigée dans les bouleversements de l’actualité politique dont elle restitue les grandes tensions, cette comédie héroïque en alexandrins qui donne à des thèmes d’abord précieux une coloration tragique met en scène, à travers les péripéties sinueuses de l’ambition du roi d’Espagne, Ibère, le difficile accouchement d’une concorde des nations européennes, sous l’égide d’un héros pacificateur et vertueux, Francion, enfin libérées de leur passion amoureuse mimétique et délétère pour la belle Europe, voire pour l’ensemble du monde - c’est-à-dire libérées de leur impérialisme.

Ce livre est une tentative de donner sens à toutes les scènes de lecture qui jalonnent le récit des Confessions et qui forment comme l’inévitable parallèle à la ligne de vie du récit autobiographique. Pourquoi ce premier grand récit autobiographique accorde-t-il une telle importance à la lecture ? Quel est l’impact spécifique du livre sur l’âme du lecteur ? Comment la lecture entre-t-elle dans la construction ou dans la reconstruction de l’identité du sujet qui narre son histoire ? En quelle mesure la profondeur de cet impact ne bouleverse-t-il pas profondément les pratiques de soi et les exercices spirituels puisqu’il constitue un renversement évident de la condamnation platonicienne de la lecture dans le Phèdre?En s’appuyant sur la très abondante littérature secondaire de type historique, cette étude s’essaye à développer une vision cohérente et structurale des concepts fondateurs de l’anthropologie augustinienne et plus largement de l’anthropologie chrétienne. Elle s'appuie sur l'analyse de thèses récurrentes dans les Confessions et qui s’appellent mutuellement : 1) l’idée de la transmission du péché et de la culpabilité inaugurale de tout homme depuis Adam, 2) le rôle de la volonté dans la faute originelle, 3) les conséquences de cette faute pour l’homme dans la création d’un univers de labeur , 4) l’assimilation de ce labeur à un travail de la volonté sur elle-même 5) le rôle de la lecture dans ce travail du vouloir et enfin 6) la place du plaisir de lire dans cet univers de labeur contraint et de travail sur soi pour se défaire d’une culpabilité originelle.Cette étude vise à « raréfier » certaines notions comme celle de travail intellectuel, de plaisir littéraire, de travail sur soi, etc. c’est-à-dire à en déconstruire l’évidence pour nous par une généalogie qui en montre les conditions d’apparition et qui permet ainsi de souligner leur étrangeté à l’univers de pensée des Grecs.

On ne peut que se réjouir de constater que l'œuvre de Pierre Bayle (1647-1706), aussi foisonnante et complexe soit-elle, fait aujourd'hui l'objet d'un regain d'intérêt. Même s'ils ont sollicité la pensée du philosophe de Rotterdam en lui faisant parfois endosser des thèses qui n'étaient pas les siennes, les écrivains des Lumières ne s'y étaient pas trompés, qui reconnaissaient en lui l'un de leurs principaux devanciers - et donc un fondateur de la «modernité» dont nous avons hérité. Mais Bayle n'est pas qu'un «philosophe» au sens courant et un peu scolaire que ce terme a revêtu. S'il défend résolument le périmètre d'une raison émancipée de la tutelle théologique, s'il plonge avec délices dans les arcanes de la métaphysique et se passionne pour les concepts, il est trop curieux de tout pour confiner sa réflexion au seul champ de cette discipline. Bayle est aussi un amateur d'histoire, antique ou moderne, soucieux de comprendre l'humanité à travers ce qu'elle accomplit, son organisation socio-politique, ses représentations et ses systèmes de croyance. Journaliste, il se veut passeur d'idées et chroniqueur de son temps. Porté par tempérament à la critique, il se montre sans cesse à l'affût des failles logiques des systèmes de pensée et de conviction, attentif aux contradictions entre le discours et l'action. Révolté par l'injustice et révulsé par l'hypocrisie, il dénonce les accommodements de ceux qui prétendent adapter ou soumettre les exigences morales - notamment celles de l'évangile chrétien - à leurs intérêts présents.

L'ensemble des études réunies ici rend compte de certains aspects de cette pensée qui préfère toujours les questions aux réponses. On y trouvera des enquêtes qui soulignent l'importance qu'ont eu ses œuvres de jeunesse pour l'élaboration de sa pensée ; le rôle d'animateur de la République des Lettres qu'il a joué au Refuge huguenot ; le poids de ses convictions politiques dans son positionnement face à la révocation de l'édit de Nantes ou à la Glorieuse Révolution ; et quelques-unes des convictions fondamentales en faveur desquelles il s'est battu toute sa vie, comme la liberté de conscience, de pensée et d'expression. Sa pensée est toujours en prise avec les défis de son époque : défis éthiques et civiques en particulier, qui, faute d'être relevés, condamnent les peuples à être les marionnettes des clercs ou des puissants. Les hommes étant portés à se conformer aux injonctions de ceux qui crient le plus fort, il faut leur apprendre à s'émanciper des tutelles qui les empêchent d'examiner les faits ou les discours par eux-mêmes. Nul doute que cet effort, auquel Bayle ne cesse d'appeler ses contemporains et ses lecteurs, mobilisa son énergie jusqu'à son dernier souffle. En un temps où la question théologico-politique se pose avec une acuité renouvelée et à l'échelle mondiale, il vaut la peine de le relire et de découvrir la surprenante actualité de ses réflexions.

This collection of Latin texts, published in a new edition with an English translation, draws on the rich hagiographical corpus of Anastasius, papal diplomat, secretary and translator in late ninth-century Rome. The texts concern two controversial figures: Pope Martin I (649-653), whose opposition to the imperially-sponsored doctrines of monoenergism and monothelitism saw him exiled to Cherson where he died in 655, and Maximus the Confessor, an Eastern monk condemned to suffer amputation and exile to Lazica for similar reasons in 662. The author seeks to place these works in their political context, namely the growing hostility between the eastern and western churches in the late ninth century, and to assess Anastasius's contribution to the deteriorating relations between the two through his translations of hagiography.

Dr Bronwen Neil is Burke lecturer in Ecclesiastical Latin at the Centre for Early Christian Studies, Australian Catholic University, Brisbane.

This is the 2nd volume in the series Studia Antiqua Australiensia, produced within the Ancient HistoryDocumentation Research Centre, Macquarie University.

Stone traders initially based in the Meuse valley, the Van Neurenberg family expanded northwards to Nijmegen and Dordrecht from 1530 on, becoming an international trading company in the process. Their subsequent activities reflect the huge changes the Dutch building sector underwent during the 17th century. They cooperated with the most famous artists of their time, such as Hendrick de Keyser in Amsterdam, and were involved in the most modern building projects of the Dutch Golden Age, such as Frederik Hendrik of Orange's Honselaarsdijk Palace. This study offers new insights into a relatively neglected aspect of Netherlandish building history in the 16th and 17th century.

Research of Mongolion folk-religion has been the subject of special attention in recent years. Editions and translations of extant texts have appeared, providing detailed descriptions of the rituals. This book examines a very special ritual of folk-religion, the ceremony of calling back the soul of the dead. Among the Mongols it was commonly believed that illness and death were caused by the absence of the soul, so a special ritual was required to call back the wandering soul. The research for this volume has been based on texts preserved in the Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences in St. Petersburg. A background is given by observations of researchers who have visited the relevant areas and personal communications of Mongols. These rituals are still living and carried out by Mongolians and their neighbouring peoples. The very old ceremony, must have belonged to an early layer of folk-religion. It has now become a ritual of the Lamaist church. Influence of Tibetan Buddhism is found. A special chapter is devoted to evil spirits. The volume is richly illustrated.

Comme les savants de son époque, Gassendi s'est intéressé à la théorie de la musique: on sait que cet art faisait partie, depuis l'Antiquité, du quadrivium, l'ensemble des disciplines "mathématiques", c'est-à-dire l'arithmétique, la géométrie, l'astronomie et la musique. Gassendi n'a pas non plus négligé la physique et la physiologie du son. L'Initiation à la théorie de la musique (Manuductio ad theoriam, sev partem speculativam musicae) de Gassendi a été publiée l'année de sa mort, c'est-à-dire 1655. Outre un bref chapitre préliminaire dans lequel le prévôt de Digne explique que le chant harmonieux, les consonances sont liés aux proportions entre nombres entiers, le traité contient quatre chapitres: le premier sur les proportions mathématiques, le second sur les consonances, le troisième sur les genres musicaux (diatonique, chromatique, enharmonique), le dernier sur la redoutable question des modes.

Le concept de semence à la Renaissance, établi sous l'autorité des Platoniciens, est le maillon perdu de la chaîne qui relie la doctrine scolastique de la " forme substantielle ", répandue au Moyen âge, et la théorie mécaniste des " molécules ", en vogue au dix-huitième siècle. Pour expliquer l'origine de la " forme " des choses naturelles, ce concept joue un rôle tout à fait singulier dans la philosophie naturelle de cette époque. La présente étude démontre sa genèse dans la cosmologie métaphysique du Platonicien florentin Marsile Ficin (1433-1499) qui assimile dans sa conception non seulement la notion stoïco-néoplatonicienne des logoi spermatikoi mais aussi l'idée des semina rerum de Lucrèce. Le médecin français Jean Fernel (1497-1558) introduit cette théorie ficinienne dans le fondement même de la médecine académique humaniste. Le médecin suisse révolutionnaire Paracelse (1493-1541) développe, de son côté, sa propre interprétation du concept dans le cadre de la cosmogonie biblique de la Genèse sous l'ombre de la doctrine augustinienne des " raisons séminales ". C'est le Paracelsien danois Pierre Séverin (1540/42-1602) qui établit une synthèse que l'on peut qualifier de " philosophie des semences " dans son chef-d'œuvre Idea medicinae philosophicae (Bâle, 1571). Cet ouvrage, encore méconnu des historiens, est en réalité la source commune et vénérée de deux géants, le chymiste flamand Jean-Baptiste Van Helmont (1577-1644), dit " mystique ", et l'atomiste français Pierre Gassendi (1592-1655), dit " mécaniste ". Interprété en termes chymiques et corpusculaires, le concept de semence de la Renaissance continue à exercer une influence considérable sur les théories de la matière au cœur de la Révolution scientifique.

This major study looks at the heritage and literary transformation of Giovanni Boccaccio’s De mulieribus claris in late-fifteenth and early-sixteenth-century Italy.The monograph is the first full-length study of the new elaborations of women’s role and potential that were being developed in the north Italian courts in this period. The Ghost of Boccaccio presents a sustained textual analysis of a selection of male-authored texts. It treats these texts as highly specific events in the development of the querelle des femmes, or ‘the woman question’, providing an important and often neglected Italian context for this question. By analysing these texts together in one volume, this study places them firmly on the scholarly map. They represent an extraordinary variety of voices seeking to be heard about the status of women in Renaissance Italy, ranging from the most conservative to the truly radical. They provide vital perspectives on constructions of women in the Renaissance. A number of these texts also represent a crucial moment in the development of intellectual strategies to challenge the dominant gender ideologies of Renaissance and early modern Europe. The book will be of interest to scholars and students of Renaissance history and culture, Italian studies, neo-Latin studies, and gender studies.

Comment peut-on être amish de nos jours ?

Quelles relations entre les États-Unis, société moderne s’il en est, et l’Old Order Amish (Vieil Ordre Amish), communauté traditionnelle issue de l’anabaptisme radical de la Réforme suisse qui a trouvé refuge sur les rives nord-américaines ?

Irénisme ou conflits entre la terre d’asile et l’exilé amish, dont la logique de l’exil est aussi celle d’un retrait du monde pour vivre un christianisme authentique ? Reconnaissance ou défiance lorsque cet idéal religieux de “non-mondanité” défend, dans une société pluraliste, un modèle contre-culturel et se veut une contre-société ?

La vie des Amish du Vieil Ordre aux États-Unis montre que le pluralisme n’empêche pas les tensions et que la volonté de se séparer du monde ne suffit pas à se mettre à l’abri des contraintes de celui-ci.

Être de retrait et être de lumière, comme le commandent les apôtres Paul, Rm xii, 2, et Matthieu, Mt v, 14-16, l’être amish est un être de confluence en quête de frontières. S’impose à lui une exigence de composition de l’absence dans la présence, de l’ombre et de la lumière, de la séparation et de l’implication, de la tradition et de la modernité, de l’agricole et de l’urbain, de l’exemplarité et de l’humilité.

Maintenir, redéfinir, sécuriser des frontières physiques, idéologiques et symboliques avec l’extérieur constitue pour les adeptes un défi constant qui engage l’authenticité de leur non-conformisme. En résulte une intense dynamique de la tradition née du dialogue entre les Amish et la société états-unienne intensifié par la multiplication des contacts entre les adeptes et le monde. L’adaptation et l’avenir du Vieil Ordre passent par ce travail de limites à négocier et à reconnaître. Et c’est sur ces lignes de crête que se maintient vivante la tradition de l’Old Order Amish.

Nous avons souhaité suivre ce chemin de crêtes pratiqué par les Amish. Il fallait pour cela pouvoir vivre avec eux, privilège qu’ils nous ont accordé et qui a été à la source de cet ouvrage.