Brepols Online Books Other Monographs Archive v2016 - bobar16moot

During the seventeenth century Dutch influence on the Baltic region, both economic and aesthetic, was unrivaled. In the wake of the Dutch monopoly on Baltic trade, cultural contacts between the Dutch Republic and the Baltic world flourished. The Dutch Republic was even to fulfil an exemplary function in the Baltic world (particularly in the Swedish Empire, the dominating power in the region), not solely limited to the commerce of commodities but extending to the domain of architecture and art as well.

In this intensive cultural traffic, an important role was set aside for Dutch immigrants, architects, artists, and their agents. Apart from their regular activities as diplomats or news correspondents, agents mediated in cultural affairs for patrons in the North. As such, they occupied a key role in the relations between the Baltic world and the Dutch Republic. The pivotal element in these networks, they negotiated between Baltic commissioners and Dutch architects, artists, and suppliers of luxury items, including sculptures, tapestries, paintings, as well as a wide range of books and prints - all of which were available on the Amsterdam market. These extensive networks mark the Dutch Republic as a major centre of architecture, art, and information, crucial to the cultural development of northern Europe.

The history of this lively trade in good taste is told on the basis of rich archival material, including drawings, book and art collection inventories, correspondence, travel journals, and diaries.

Badeloch Noldus is a Senior Researcher at Frederiksborg Castle, the Danish Museum of National History. Her interests cover art, agency and art trade in early modern Northern Europe. Recent publications include Your Humble Servant. Agents in Early Modern Europe (2006).

Le Roman d'Aséneth était, jusqu'il y a peu, désigné sous le titre de Joseph et Aséneth. Les premières études relevant des "gender studies" ont toutefois démontré la prédominance du personnage d'Aséneth par rapport à celui de Joseph. Le titre de Roman d'Aséneth s'avère donc justifié. L'appellation Joseph et Aséneth, qui ne provient pas des manuscrits, marquait implicitement l'idée que ce texte appartenait à la même sphère, pour ne pas dire au même genre, que celle illustrée par des romans tels que Chairéas et Callirhoé, ou Habrocomès et Anthia, pour ne citer que ceux-là. Le changement de titre qui a été adopté ici indique donc d'emblée la parti pris (qui sera justifié plus loin) de ne pas mette l'écrit sur le même pied qu'un roman d'amour grec. Le Roman d'Aséneth fait partie de cette littérature dite apocryphe ou pseudépigraphique qui pose tant de problèmes aux chercheurs et aux simples lecteurs d'aujourd'hui. Il suscite de nombreuses difficultés tant d'édition, de datation, d'attribution et d'origine que d'interprétation. On parvient même difficilement à donner à la question fondamentale des buts poursuivis par son auteur anonyme une réponse entièrement satisfaisante. Ainsi, ce petit récit plein de mystère ne cesse-t-il, depuis la publication de ses éditions modernes, de faire l'objet de nouvelles interprétations, suggestions, et analyses en tout genre.

Publiée en 1898, La Doctrine du Sacrifice est un classique des études indiennes. S. Lévi y met en lumière un corpus imposant, et méconnu, qu ’il analyse magistralement: la prose védique, ces vastes et étranges traités que sont les Brahmanas . Les textes que S. Lévi choisit, combine et commente montrent que de ce foisonnement de prescriptions rituelles, de mythes et de spéculations se dégage une doctrine cohérente, bien articulée, qui expose la logique interne des opérations sacrificielles et aussi leur portée: pour les auteurs des Brahmanas , le sacrifice rend compte de l ’organisation du cosmos, de la société, de la vie corporelle et psychique.

Le schéma sacrificiel de l ’Inde védique est-il un modèle universel? Il est en tout cas un élément fondamental pour toute étude comparative. Dès 1899, Hubert et Mauss prenaient appui sur les Brahmanas et leur interprétation par S. Lévi pour construire leur célèbre Essai. Au cours du XX e siècle, la réflexion des anthropologues a été constamment sollicitée par la notion de sacrifice et, plus généralement, de rituel: pour eux comme pour les indianistes, l ’ouvrage de S. Lévi demeure une source inépuisable.

La présente réédition reprend la Préface que L. Renou avait donnée à celle de 1966; s ’y ajoute une Postface par Ch. Malamoud

Gassendi est un personnage paradoxal : son nom est célèbre, comme celui d’un adversaire de Descartes, parfois d’un astronome, mais son œuvre reste largement méconnue, faute d’éditions récentes. La présente édition a pour objet de faire mieux connaître l’homme, c’est-à-dire le savant, le penseur, l’homme d’Église et l’homme plus quotidien en éclairant son évolution intellectuelle et ses rapports avec les différentes doctrines de son temps.

Un premier volume Introduction à la vie savante se présente comme un essai, à mi chemin entre la biographie et l’histoire de la pensée ; il introduit au volume qu’il accompagne - la traduction annotée des Lettres latines de Gassendi dont c’est la première édition depuis 1658 ; mais il forme aussi une unité en soi, articulant des faits et des interprétations. S’appuyant sur la riche moisson des lettres, il décrit les particularités des correspondances savantes, met en évidence la culture commune de ceux qui la constituent, présente les grandes questions de la science de l’époque ; l’analyse plus précise de la philosophie de Gassendi ouvre des perspectives sur son épicurisme et l’importance de l’articulation originale qu’il propose dans l’invention de la modernité ; l’intérêt qu’il manifeste pour l’histoire de son temps introduit tout naturellement à la seconde partie du volume, un ensemble de notices biographiques qui recensent toutes les personnes que les lettres évoque. Une bibliographie complète le volume ; elle vaut aussi pour l’édition des lettres.

Car cette Introduction donne quelques notions permettant d’entrer plus facilement dans le monde des les Lettres latines de Gassendi qui suivent toute la carrière de l’homme mûr toujours en quête de la vérité. Le parcours de Gassendi rend compte des conditions d’élaboration de la pensée philosophique et scientifique dans la première moitié du dix-septième siècle : sa carrière et son état d’esprit reflètent la transition entre la Renaissance et l’âge classique, entre humanisme et rationalité. Philosophie et astronomie sont les deux champs de recherche auxquels il se consacre principalement, entre la recherche de démonstrations convaincantes, fondées sur les méthodes de la Nouvelle science, pour appuyer la thèse copernicienne, et la redécouverte d’Épicure, qu’il édite et commente, avant de proposer une interprétation moderne de l’épicurisme, enrichi de l’événement crucial que constitue la Révélation. Tout en explorant les relations à l’intérieur du cercle scientifique, elle renseigne aussi sur l’attitude du savant à l’égard du monde qui l’entoure, y compris les Grands, les guerres et l’histoire. Les lettres latines éclairent d’un jour nouveau l’ensemble des questions qu’agite à l’époque ce qui deviendra par la suite la République des lettres, dans tous les domaines de la pensée (physique, médecine, philosophie, atomisme, etc.).

Cet ouvrage entend réviser la lecture traditionnelle du Nazianzène qui a "plaqué" sur son oeuvre l'opposition, anachronique, d'un monachisme identifié à la vie contemplative et retirée et du sacerdoce. Grégoire de Nazianze (330-390) définit au contraire le "moine" par une monotropie et une "étrangeté au monde" essentiellement intérieures qui n'exigent d'autre "solitude" que le célibat, privilégie un monachisme intégré à la communauté ecclésiale et une vie philosophique "mixte" et, finalement, se fait l'apologiste du moine-évêque comme parfait "philosophe". Sa vocation d'orateur et d'écrivain s'inscrit dans ce sacerdoce ascétique et offre deux substituts de l'anachorèse: par la périautologie en chaire - c'est une des clefs de son penchant autobiographique - comme par le labeur silencieux de l'écriture, il s'isole comme pur individu-en-relation-à-Dieu qui condescend à exercer le magistère du Verbe par charité spirituelle. Moine-évêque, Grégoire ne fut pas non plus évêque malgré lui, comme ont pu le faire croire les apologies des ses "fuites" du sacerdoce, ni ce contemplatif égotique, frileux et hypersensible qu'on a cru voir dessiné par les postures rhétoriques de l'autoapologie (en martyr) et de la diatribe. Tout, dans sa vie, et même avant sa naissance, dessine au contraire une véritable vocation active, et dans les turbulences de sa carrière ecclésiale auxquelles il a fait front, la retraite joue un rôle éminemment tactique.

Chaque fois qu'il a semblé nécessaire, ce livre offre, en début de partie ou de chapitre, de précieux aperçus documentés du contexte social et culturel (sur la ξενιτεία et la ξενιτεία του̃ κόσμου, l'oralité et l'écrit, l'autobiographie, la mobilité sociale) qui sont souvent l'occasion d'apports personnels de l'auteur. Permettant de faire le point sur les travaux consacrés à un homme que, en dépit de l'épithète de Théologien qu'il partage avec le seul saint Jean, on a longtemps cantonné au rôle du "littéraire" parmi le trio des Pères cappadociens, mais dont on commence à mieux mesurer la contribution doctrinale, il intéressera sans doute également les spécialistes du monachisme, de l'histoire du dogme et les biographes de Basile de Césarée.

Contre le fatalisme des astrologues ou contre les théories du hasard, contre le déterminisme gnostique ou contre l'irrévocabilité des anathèmes ecclésiastiques, contre l'arbitraire despotique, aussi, Origène a constamment défendu le pouvoir de la volonté libre, au détriment de sa tranquillité personnelle et, pour finir, au péril de sa vie. Si l'autonomie de la conscience morale et les prérogatives de la raison sont illustrées par ses actes, la liberté est encore au centre de sa réflexion sur l'homme, sur Dieu et sur le monde. Il en traite en homme d'Eglise, quand il déduit l'existence de la liberté de la doctrine du jugement divin. Il la façonne en inventeur de mythes féconds et fascinants, quant il en fait une pièce maîtresse du système destiné à éclairer l'aventure des êtres raisonnables, où la liberté est à la fois dangereuse et salvatrice. Les arguments du philosophie et ceux du théologien convergent pour distinguer le libre-arbitre de l'homme et la liberté de Dieu. L'interprète des Ecritures trouve dans la Bible les exemples innombrables des choix faits par les acteurs humains. Il s'y heurte aussi à des difficultés. L'avocat de la liberté décuple les talents de l'exégète dès que la lettre des écrits inspirés semble fournir des armes aux adversaires, qu'il s'agisse des récits de l'Exode sur l'endurcissement de Pharaon, auxquels fond écho des paroles de Paul, ou des textes évangéliques sur l'aveuglement produit délibérément par le tour des paraboles. Le travail de Georges Lekkas est unique, en ce qu'il construit une thèse qui suit parfaitement le rythme de l'élaboration origénienne et qui décrit l'évolution progressive du réseau argumentatif, depuis une structure inaugurale, celle de la création primitive, jusqu'à un accomplissement ultime, perceptible dès la représentation de l'entre-deux, le lieu d'exercice du libre-arbitre.

In the civilisations of the Ancient World, where the holy was omnipresent, any undertaking of importance was placed under the aegis of the gods, for no other course of action was conceivable. Humankind addressed the divinity in particular through prayer, a means of communication of which Greek and Latin texts furnish numerous examples. The goal of the present work is to reflect the diversity of these speech acts to the gods in presenting a corpus of Greek and Roman pagan prayer. The authors have selected some two hundred texts covering all of the ancient period and representing different sources and genres : formulaic prayers of rituel, literary prayers in verse and prose, private writings, mystical and magical texts, and so on. They have presented the documents in the original tongue with a new translation and a commentary.

This is the companion volume to the Analytic Bibliography of Greek and Roman Prayer (Bibliographie analytique de la prière grecque et romaine) which began the collection.

Frédéric Chapot and Bernard Laurot, specialists of ancient language and literature, are associate professors at Marc Bloch University of Strasbourg.

Les Actes de Mar Mari, présentés et traduits en français pour la première fois dans ce volume, ont été rédigés en syriaque au VI-VIIe siècle en Babylonie. Ils rapportent en 34 séquences le périple missionnaire de Mari, l'un des soixante-dix disciples du Christ, compagnon des apôtres de Jérusalem. Son apostolat en Orient est comparé à celui de Pierre et de Paul en Occident. Il est envoyé vers la terre de Babel par Addaï, l'évangélisateur d'Édesse ; son périple s'achève aux confins de la Perse, espace missionnaire de l'apôtre Thomas. Mar Mari et ses disciples implantent le christianisme dans les villes et villages à l'Est de l'Euphrate, dans toute la vallée du fleuve Tigre. Souvent en conflit avec les adeptes de Zoroastre, il guérit, exorcise, ressuscite des morts et prêche à tous (dans les cours royales, les assemblées politiques).

Loin des préoccupations christologiques des grands conciles sur la double nature du Christ, vrai Dieu et vrai homme, les Actes se font l'écho des inquiétudes de l'Église syro-orientale (abusivement appelée 'nestorienne') face à l'étendue des succès du manichéisme : par bien des indices, sous le calame de l'auteur, Mari apparaît comme la figure antithétique de Mani. Ce récit apporte également un éclairage décisif sur certaines minorités religieuses méconnues comme les baptistes.

Si le nom Mar Mari (saint Mari) a peu d'écho en Occident, l'Orient chrétien lui a depuis longtemps associé une liturgie ; la cérémonie d'investiture du patriarche de l'Église de Perse s'achevait avec faste autour de ses reliques. Les listes de succession des évêques de Séleucie-Ctésiphon, la capitale, remontent en lignée directe jusqu'à Mar Mari. Aujourd'hui encore, la référence à cette figure fondatrice marque la mémoire et les traditions des chrétiens d'Iraq, d'Iran et diaspora - les Assyro-chaldéens.

The preaching of the Dominican friar Girolamo Savonarola and the period of his dominance (1494-1498) are a well-known chapter in the history of Renaissance Florence. Comparatively less research has been done on Savonarola's predecessors, the Dominican Giovanni Dominici and the Franciscan Bernardino da Siena whose sermons, as they appear in Tuscan reports (reportationes) by anonymous listeners of their preaching, are an invaluable source for the period. The reportationes are unique in that they transmit in full the actual preaching event and are not merely a doctrinal summary composed by the preacher. Many of these sermons are still in manuscript form, especially those of Dominici, whose sermons have never before been studied in detail and remain unpublished till now.

Dominici and Bernardino were active in Florence at a time when broad legal, social and cultural changes were taking place. This study examines the preachers' response to these changes, the alternatives they offered and their attempts to direct the life of the laity. The author focuses on their opinions on secular and ecclesiastical politics, education and humanism, morality and the family, and the economy and usury (including the role of the Jews). These preachers had widespread impact on the spiritual and daily lives of their listeners, particularly women, on political developments and on legislation against fringe groups such as Jews, homosexuals and prostitutes.

The study includes an edition of ten sermons by Dominici from MS Ricc. 1301 wich were delivered in Santa Maria Novella between 1400 and 1406.