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Si la notion d’«ordre(s)» est familière aux historiens du Moyen Âge, il est loin d’en être de même pour celle de «hiérarchie». Au reste, le terme n’a pas bonne presse chez les chercheurs en sciences humaines et sociales, qui s’en méfient pour ses relents d’Ancien Régime et préfèrent souvent parler de «stratifications sociales», comme si choisir, distinguer, hiérarchiser les valeurs n’étaient pas dans les mondes du passé comme dans celui d’aujourd’hui à la base même de l’action sociale.

D’origine grecque — hieros (sacré) et archos (fondement, commencement, commandement) — le terme «hiérarchie» est d’un emploi longtemps rare dans la latinité. Les concordances automatisées du latin permettent de savoir avec précision que le succès lexical de hierarchia n’est pas antérieur au tournant des années 800 et qu’il dépend directement de la traduction depuis le grec des écrits du Pseudo-Denys l’Aréopagite, spécialement la Hiérarchie céleste et la Hiérarchie ecclésiastique. Concomitance intéressante, l’adoption généralisée du terme hiérarchie dans l’Occident médiéval, entre le ix e et le xi e siècle, est contemporaine d’une conception de la société rapportée à l’harmonie du cosmos qui fait du monde des hommes un reflet de l’ordonnancement voulu par Dieu — un ordonnancement propre à confondre ecclésial et social ou, dit autrement, à faire d’Église et société deux termes coextensifs. Dans cette logique, puisqu’il ne saurait y avoir de critère laïque d’appartenance aux groupes sociaux, le concept de hiérarchie permet au médiéviste de rendre compte de l’ensemble des processus d’organisation d’une société stratifiée parce qu’aspirée vers le divin. Il permet autant de décrire un jeu de places que de saisir la dynamique de processus à l’œuvre dans la grande fabrique du social.

From its earliest beginnings in the homes of its members, the church has been the ‘house’ of God, and the episcopal and monastic institutions in which many of God’s professed servants and officials dwell have been seen as religious ‘houses’. The church’s history is accordingly the history of an institution largely conceived of as a household. In recent years, secular life and lifestyles in late antiquity and the Middle Ages have been illuminated through renewed attention to the economic and social history of households, while scholarship on women has produced studies of the lives and the devotional reading of laywomen and women religious. This volume is a pioneering collection that unites study of the household with women’s religious practices as a focus of enquiry. It moves beyond consideration of the church’s roles in women’s history to the impact of women’s householding on the history of the church.

This versatile collection of essays sets out to underline the new visual agenda in today’s research into history and the history of art. The impact of alternative imagery, of image databases and of computer-generated material has effectively revealed a separate resource-category, offering further definitions of meaning and information and requiring new methodologies of interpretation. The volume’s subtitle, ‘Towards a New Iconology’, makes the point that our conventional approaches towards the image may no longer be adequate. Its nineteen contributions all represent a moving-away from the tradition passed down ever since Gregory the Great famously pronounced images to be the Bible of the illiterate. On the contrary, the authors of this volume demonstrate that images constitute another world altogether, with its own ideology and store of information, and with its own emotional charge and seductive qualities. History and Images contains articles by eminent scholars from Austria, Denmark, Finland, France, Germany, the Netherlands, Norway, Sweden, Switzerland, the UK and USA.