Food & History

This article explores whether occasions for food excess existed in Ancient Greece during the year, whether such excesses were social markers of a certain social group permitted to some but not to others, and analyses Greek attitudes relative to their own food consumption. Significantly, the first example of food excesses generally acknowledged it that of the Roman Baccanalia. However, through their medical treatises and philosophical writings, the Greeks recommend austerity and rigor with regard to eating and drinking. The Hippocratic Corpus tirelessly invokes dietary restriction while Plato, in his Republic, proposes that the guardians of the ideal city be like “starving dogs”, more vigilant and better adapted to the task than well fed ones. Does this mean that dietary restriction was the norm in Ancient Greece ? If so, why ? Was there no knowledge of the socially conditioned “safety valves” that, in other societies, allowed people to transgress, for a short time, the rigors of the dietary norm ? Discussing the Greek case is to address the foundations of Western society. It is interesting to question that heritage concerning eating and drinking habits and to see how, today, at a time obsessed with over-consumption and overweight, the “Cretan diet” is held as a model for avoiding excess. It is also worth verifying to what extent philosophical arguments in favour of restrictions and austerity correspond or not to day-to-day reality.

Cet article pose la question de savoir s’il existait chez les Grecs de l’Antiquité, des occasions d’excès, au cours de l’année, si les excès y sont des marqueurs identitaires typiques d’un certain groupe social, permis aux uns et interdits aux autres, et analyse leur jugement sur leur rapport à l’alimentation. Il est significatif que le premier exemple d’excès alimentaires généralement connu est celui des Bacchanales romaines. Et cependant, les Grecs ont laissé les textes de leurs médecins et de leurs philosophes qui prônent l’austérité et la rigueur dans ce domaine. Le Corpus Hippocratique prône inlassablement la diète et Platon, dans sa République, veut faire de ses gardiens des “chiens maigres”, plus vigilants et plus aptes que les chiens bien nourris à garder la cité idéale. Est-ce à dire que la diète était la norme chez les Grecs et si oui, pourquoi ? Ignoraient-ils ces “soupapes” socialement conditionnées, connues des autres sociétés et permettant de sortir, un temps donné, des normes de restriction ? Quelle est la part de la religion et du politique dans leurs codes alimentaires ? Parler des Grec, c’est un peu poser les fondements de la société occidentale. Il est intéressant de questionner leur héritage dans ce domaine et de voir comment notre époque, obsédée par la suralimentation et par le surpoids, croit trouver dans le “régime crétois” la solution à ses excès. Pertinent aussi de vérifier, si possible, la portée des discours philosophiques prônant restrictions et austérité, et de se demander s’ils correspondent vraiment ou non à la réalité quotidienne.

Concerning the subject of food and drink, the texts of Ancient Greece present a panorama generally caracterized by austerity. It is not uncommon to find recommendations of moderations in the writings of philosophers and others, and certain public figures or peoples were famous for their frugality. On the other hand, Greek literature is full of characters known for their eating and drinking excesses. Authors use them above all with a double finality : to provoke laughter through exaggerated descriptions of these characters, and furnish the reader with models that are morally reprehensible as an illustration to the negative consequences of such excesses.

Quand le sujet est la nourriture ou la boisson, les anciens textes grecs montrent en général un panorama où règne l’austérité. Il n’est pas rare de trouver des recommandations de modération chez les philosophes et chez d’autres auteurs et il y avait des personnages et des peuples célèbres pour leur frugalité. Mais, à côté de tout cela, la figurex du mangeur et du buveur est bien présente dans la littérature grecque. Les auteurs anciens l’utilisent principalement avec une double finalité : provoquer le rire, à travers des descriptions exagérées de ces personnages, et fournir aux lecteurs des modèles réprouvables du point de vue moral, comme illustration des conséquences négatives des excès.

In Ancient Greece, fish consumption is frequently associated with gluttony and excess. At the same time, eating fish is also a mark of social and economic status ; hence some species of fish are great delicacies, the object of excessive pricing speculation and great prestige. It is in this context that we must read the legend of the evil queen Gatis and her immoderate passion for fish as mentioned by Athenaeus of Naucratis. The stories about Queen Gatis’ legend are an appropriation of the myth of the goddess Atargatis and the well known fish taboo in Syria by Greek authors who interpret this myth according to their own cultural conceptions surrounding fish consumption. Nevertheless, although a certain taboo relative to fish is also well attested in Ancient Greece, the prohibition of seafood was generally quite rare. Because fish is normally presented in Greek literature as an exceptionally choice food, fish consumption stood for luxury, excess and decadence. In the same manner, in the second century A.D., Atheneaus portrays the excessive consumption of fish as indecent with respect to this traditional perception of fish consumption.

En Grèce ancienne, la consommation du poisson est très souvent associée à la gourmandise et à l’excès. Ce type d’aliment est également un marqueur socio-économique ; certains poissons, étant des mets recherchés et appréciés, font l’objet de spéculations, de prix abusifs et de grandes convoitises. C’est à partir de ces prémisses qu’il faut analyser les curieux récits de la reine Gatis et de son amour immodéré pour le poisson chez Athénée de Naucratis. Les récits de la reine Gatis sont des adaptations par des auteurs grecs déterminés par leur univers culturel du mythe de la déesse syrienne Atargatis et du tabou du poisson chez les dévots de la divinité. Bien que la poésie homérique oblitère sciemment sa consommation et que les interdits de consommation du poisson soit attestés en Grèce ancienne, l’interdiction de manger sa chair demeure relativement rare en Grèce. Le poisson est présenté dans la littérature grecque comme un mets de choix ; il est le symbole par excellence du faste, de l’excès et la déchéance déployés par certains individus. C’est en ce sens, pour un auteur du deuxième siècle après J.-C. comme Athénée, que la consommation du poisson est un topos littéraire qui signifie un manquement à la décence.

The moralists of Ancient Rome regularly denounce drunkenness, but these attitudes have, until now, kept historians from studying the social dimension of excessive drinking at that time. Starting with an analysis of inebriation (ebrietas), an occasional individual practice, and arriving at drunkenness (ebriositas), a type of structural behaviour that can be group related (socially, sexually...), this article is organised along three axes : the time and place of excessive drinking and their relationship to the banquet ; inebriation and social marking ; and collective judgment concerning drink (when does inebriation become drunkenness?). Although there has long been the belief that the Romans, like the Greeks, drank only at the end of a banquet, several texts bear witness to the contrary. Also, inebriation separated different “groups” : not only women relative to men but, socially, one wonders to what extent the Roman aristocracy, like other aristocracies, used intoxication as a criterion of social distinction with respect to plebeians. Finally, just as not every alcoholic excess was seen as inebriation, nor every drinker of wine considered a drunkard, the excessive consumption of wine was not necessarily judged negatively, especially if one could hold one’s liquor, thus revealing the ambivalence of social judgments.

Les moralistes romains de l’Antiquité dénoncent régulièrement l’ivresse, ce qui a empêché jusqu’ici les historiens de s’interroger sur la dimension sociale de l’excès de vin à cette époque. En partant de l’analyse de l’ivresse (ebrietas), pratique individuelle et ponctuelle, à celle de l’ivrognerie (ebriositas), comportement structurel susceptible de renvoyer à des appartenances de groupe (sociales, sexuelles ...), cet article se déploie selon trois axes : les temps et les lieux de l’excès du vin et ses liens avec le banquet ; l’ivresse et le marquage social ; et le jugement social sur l’ivresse (quand et comment l’ivresse passe-t-elle à l’ivrognerie?). Alors qu’on a longtemps considéré que les Romains, comme les Grecs, ne buvaient qu’à la fin du banquet, des témoignages littéraires laissent toutefois penser le contraire. Ensuite, la pratique de l’ivresse séparait les “genres” : non seulement au regard des femmes vis-à-vis des hommes mais, sur le plan social, on peut se demander si l’aristocratie romaine, à l’instar d’autres aristocraties, a fait de l’ivresse un critère de distinction sociale par rapport à la plèbe ? Enfin, non seulement tout excès de vin n’était pas forcément considéré comme de l’ivresse et tout buveur de vin comme un ivrogne, mais les excès de vin n’étaient pas forcément connotés négativement, surtout lorsqu’on y résistait bien. Ainsi, c’est l’ambivalence du jugement social qui est mis en lumière.

Latin satire is a primary source for learning about table behaviour in Ancient Rome. Far from being a faithful portrayal of reality, the representation of the pleasures of the cena (banquet) in this literary genre is based on exaggeration and hyperbole with an aim at stigmatizing corrupt behaviour that draws in and endangers the citizenry. For the cena, which is a socializing ritual, necessarily includes citizens, or free men, that leave at the entrance of the triclinium (dining room) their duties and functions (depositing their rings, symbols of their rank, their shoes and their togas, ornaments of the forum) to don a loose vestment that permits bodily abandon. In this way, the dinner ritual is at once civilizing and menacing, for the freed body of the individual is in limbo and risks, at every instance, infamia or dishonour. The political risk of the Roman citizen during the banquet is not the least of his dangers, and the satirical literature of the time pays particular attention to the portrayal of gourmands – simple citizens, famous people, even emperors – beset by the appetite and behaviour of a tyrant. The tyrant is a senatorial elaboration of the anti-citizen, a troubling figure that exerts power by submitting it to his – libidinous – passions and who, at table, acts as an institutionalized foil, upsetting the codes of ars bene cenandi (the art of pleasant dining) to put in its place a new society of conviviality founded on the principles of violence.

La satire latine est notre principale source pour connaître les manières de table dans la Rome antique. Loin de refléter fidèlement leur réalit, le système de représentations des plaisirs de la cena (banquet) dans ce genre littéraire joue sur l’exagération et l’hyperbole afin de stigmatiser les comportements viciés qui mettent en jeu et en danger la citoyenneté. Car la cena, qui est un rituel de la sociabilité, met nécessairement en scène des citoyens, c’est-à-dire des hommes libres, qui laissent à l’entrée du triclinium (salle à manger) leurs charges et fonctions (ils déposent ainsi leurs anneaux, symboles de leur rang, leurs chaussures et leur toge, parures du forum) pour endosser un vêtement large qui autorise alors le relâchement du corps. Le rituel du dîner est alors senti à la fois comme civilisateur et menaçant, car le corps de l’individu libre est en sursis et risque à tout moment l’infamia, le déshonneur. Le risque politique qu’encourt le citoyen romain pendant le banquet n’est pas le moindre des dangers, et la littérature satirique s’est particulièrement appliquée à représenter des gourmands – simples particuliers, grands personnages ou même empereurs – frappés d’un appétit et d’un comportement de tyran. Le tyran est une élaboration sénatoriale de l’anti-citoyen, figure troublante qui exerce son pouvoir en le soumettant à ses passions – libidines – et qui, à table, sert de repoussoir institutionnalisé, puisqu’il renverse les codifications de l’ars bene cenandi (l’art de bien manger) pour instituer une nouvelle société conviviale, fondée sur des principes de violence.

In Late Antique and Early Medieval Christian literature, the sin of gula is presented as “Adam’s vice”, door of vices and origin of all other sins. This idea is taken up again by Late Anglo-Saxon writers : Ælfric of Eynsham, Wulfstan archbishop of York, and other anonymous homilists, who wrote their sermons between the mid-10th and the early 11th centuries. What they have mainly done is to transfer to a lay audience, and in the vernacular, the ideas of their predecessors. But they have also developed a few original reflexions. The link between gula and lust (luxuria), which had been observed and affirmed for centuries, is no longer seen as purely genealogic, as it was exposed by the Fathers of the Church (even if this dimension does not disappear), nor is it explained in the broader context of medical and humour theories. It is included in a speech about galnes, an Old English word which could be translated by “immoderation” or even “misrule”. For them, gluttony, under its two main aspects, oferfyllo (literally “over-filling”) and druncenness (the meaning is here transparent), is a door to galnes, that is the absence of measure and rules. This interesting shift may be explained as an adaptation to specific social conditions of the Early Middle Ages at large, and of Anglo-Saxon England in particular.

Dans la littérature chrétienne de l’Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, la gula est présentée comme le “vice d’Adam”, porte des vices et origine de tous les autres péchés. Cette idée est reprise par les homélistes anglais des Xe et XIe siècles : ceux-ci (Ælfric d’Eynsham, Wulfstan d’York, et d’autres) transmettent en effet aux laïcs, et en langue vernaculaire, les réflexions de leurs prédécesseurs. Mais ils introduisent aussi un certain nombre de touches plus originales. Le lien entre gula et luxure, affirmé depuis de nombreux siècles, n’est pas vu comme spécifiquement généalogique, comme chez les pères de l’Église (même si cette dimension ne disparaît pas totalement), et n’est pas non plus envisagé sous l’angle de théories médicales ou humorales. Il est plutôt intégré à une réflexion sur la galnes, un terme vieil-anglais que l’on pourrait traduire par “démesure” ou plutôt “dérèglement”. Pour eux, la goinfrerie sous ses deux formes, oferfyllo (littéralement “trop-remplissage”) et druncenness (“ivrognerie”) est une porte d’entrée vers l’absence de mesure et de règle. Ce déplacement est significatif d’une adaptation du discours homilétique aux réalités sociales du haut Moyen Âge en général, et de l’Angleterre anglo-saxonne en particulier.

Sumptuary laws were promulgated as of the 13th century, above all in Northern and Central Italy, the part of the peninsula in which the city states and the Segnories developed. These laws were meant to curb, among other things, excesses incurred during banquets and were meant to impose a balanced and more modest display of wealth in the course of such gatherings. Thanks to a comparison of the sumptuary legislation of a variety of different towns it is possible to isolate some common traits. Excess seems to have been determined, in the eyes of the legislators, both in terms of quantity and quality, the number of people invited to such festivities and the foods served. Up to roughly the end of the 14th century stress was put on the quantitative aspect. Later on the legislator’s interest seems to have shifted to the qualitative aspect of the dishes served (above all meat dishes) even though the number of the people convened at such gatherings was not entirely forgotten. This attempt to regulate the table was probably an unattainable ideal, but the very existence of these sumptuary laws bears witness to a certain way of observing (and of evaluating) the society of that time.

Entre le Moyen Âge – à partir du XIIIe siècle – et la Renaissance, notamment dans l’Italie septentrionale et centrale – celle des communes et des seigneuries – se développent des lois somptuaires qui règlent, entre autres choses, l’excès commis lors des banquets, auquel elles opposent la mesure et la modestie. Grâce à une comparaison entre différentes villes, quelques traits communs ont été repérés. Les deux éléments qui déterminent l’excès, aux yeux des législateurs, sont les quantités et les qualités, aussi bien des invités que des mets à consommer. Jusqu’à la fin du XIVe siècle environ, l’accent est mis sur l’aspect quantitatif. Puis, il se déplace en direction de la qualité, des mets (et particulièrement de la viande) mais également des personnes. La table sous contrôle a été probablement un idéal, mais aussi le témoignage d’une certaine façon de voir (et d’évaluer) la société de l’époque.

The place food and hunger occupy in the Decameron encapsulates the essence of two mutually exclusive worlds : the world of the powerful, who have access to copious food, and the world of the powerless, who do not. This distinction, created on the basis of the quantity of food consumed, dovetails into the discourse of human appetite for sexual fulfilment and material possessions. These principles guide Decameron I, V and III, X. In the first Novella (I, V), the King of France’s attempt to seduce the Marchesana of Monferrato hinges on his desire to consume a meal at her house. By offering him a copious dinner based solely on chicken meat, she concedes to the excessiveness the occasion demands but defuses his advances. Thus the metaphorical representation of his intent to conquer, possess, and devour her turns into the mark of her ability to overpower him by way of a lavish meal. In the second Novella (III, X), Rustico’s abstinence from appetizing food is introduced as a device for purification that should lead to self-control and enhance spiritual contemplation, but Alibech’s arrival foils his plans. Rustico’s sexual awakening, articulated as an ironic parody of the “Word that became Flesh”, exemplifies the logical result of an unnatural, self-imposed sexual deprivation that erupts into a ravenous libidinous appetite. With a pointed attack to theological and philosophical beliefs, Boccaccio frames the two novellas within the linguistic web of the excesses and constraints of food to expose the complexity of human desires.

La place occupée par la nourriture et la faim dans le Decameron, renferme l’essence de deux mondes qui s’excluent mutuellement : le monde des puissants, qui ont accès à une nourriture copieuse, et le monde des faibles, qui n’en ont pas. Cette distinction, qui se base sur la quantité de nourriture consommée, rejoint le discours autour de l’appétit humain pour l’accomplissement du désir sexuel et pour les possessions matérielles. Ces principes guident Decameron I,V et III,X. Dans la première nouvelle (I,V) la tentative de la part du Roi de France pour séduire la Marchesana de Monferrat dépend de son désir de consommer un repas chez elle. En lui offrant un dîner copieux composé uniquement de plats élaborés avec du poulet, elle se conforme aux exigences de l’occasion tout en refusant les avances de son hôte. Ainsi, la représentation métaphorique des intentions de celui-ci de la conquérir, la posséder, et la dévorer, se retourne face à l’habilité de la Marchesana à le dominer au travers d’un repas somptueux. Dans la deuxième nouvelle (III,X) l’abstinence d’une nourriture appétissante par Rustico est introduite comme outil de purification qui devrait amener le contrôle de soi et accroître la force de la contemplation spirituelle, cependant l’arrivée d’Alibech met à mal ses projets. L’éveil sexuel de Rustico, articulé comme parodie ironique du “Mot devenu Chair”, démontre de façon exemplaire le résultat logique d’une privation sexuelle volontaire qui explose en un appétit libidineux démesuré. Avec cette attaque aigue contre les croyances théologiques et philosophiques de son temps, Boccacio encadre les deux nouvelles dans une toile linguistique des excès et contraintes alimentaires, afin d’exposer la complexité des désirs humains.

In this paper, we investigate the role of collective meals in the guilds in three Belgian towns over a period of two centuries. In a first descriptive part, we map the phenomenon and attempt to answer the following questions. What foods were served, on what occasions, where, and for how long ? Who participated, all masters, or only the guild board ? And what about journeymen and apprentices ? Which guilds held the most “excessive” meals, and which ones were more sober ? Were those guilds which grouped the richest artisans necessarily the most “excessive”, or was the relation between social status and eating more complex ? How did processes of social polarisation and historical change affect the collective meals ? In a second more analytical part, we investigate and explain variations in time, space and social status. Guild meals became more exclusive in the late 16th and early 17th centuries. The role of politics, power and patronage are stressed, as local politicians were often invited to the guild feasts. Guild meals were generally more copious during the 17th century then in the 18th, when the sociability, religiosity and cultural repertoires of the guilds eroded.

Dans cet article, nous enquêtons sur le rôle des repas collectifs des corporations de trois villes belges sur une période de deux siècles. Dans une première partie plutôt descriptive, nous exposons le phénomène et essayons de répondre aux questions suivantes : Quels aliments furent servis, à quelles occasions, où, et pendant combien de temps ? Qui participa à ces repas – tous les membres ou seulement les officiers ? Et qu’en est-il des journaliers et apprentis ? Lesquelles de ces corporations tenaient des banquets les plus “excessifs”, lesquels les plus sobres ? Les corporations qui regroupaient les artisans les plus riches étaient-elles les plus “excessives” ou le rapport entre le statut social et l’alimentation collective étaitil plus complexe ? Enfin, comment le processus de polarisation sociale et d’autres changements au cours de l’histoire affectaient-ils ces festivités ? Dans une seconde partie plus analytique, nous étudions et expliquons les variations de temps, d’espace et de statut social observées. Les repas corporatifs deviennent plus exclusifs au cours des XVIe et XVIIe siècles. Les rôles des pouvoirs politique et patronal sont soulignés, dans la mesure où les politiciens locaux furent souvent invités à participer à ces fêtes corporatives. Nous remarquons que ces banquets étaient généralement plus copieux au XVIIe qu’au XVIIIe siècle, quand on commence à observer l’érosion de la sociabilité, de la religiosité et du champ culturel des corporations.

The question of food excess and, at the opposite end of the spectrum, of food shortages, has historically provided, on a macro-economic level, an ideological battleground for a great number of economists. During the 16th and 17th centuries, the main questions were couched in terms of the surpluses and reserves necessary to stave off agricultural penury, whether in the present or in a more distant future. How could one bring them to light and, above all, how could they be managed ? Various nations put into practice their recommendations, often instituting (self-sustaining) protectionist and interventionist policies to create surpluses. On the contrary, during the 18th and 19 th centuries, attempts were made to attain a permanent balance between excess and want, to the degree that the imbalance between population and resources began to decline. Food excesses and constraints were analysed, on a macroeconomic scale, in much the same way as excesses and constraints relating to the human body, for the economists had established an analogy between the nourishment of the body and the provisioning of the nation. These analogies are particularly frequent in cases where the economists had also practised as doctors.

La question des excédents alimentaires, et à l’opposé, des pénuries alimentaires, fut, sur un plan macroéconomique, largement débattue par la plupart des économistes. Dans la pensée du XVIe et du XVIIe siècle on pense plutôt en termes d’excédents nécessaires (de réserves) pour lutter contre les pénuries agricoles présentes et à venir. Comment les faire apparaître dans de telles conditions et surtout comment les gérer ? Les États ont mis en pratique des recommandations et des politiques (autarciques) protectionnistes et interventionnistes le plus souvent pour créer ces excédents. En revanche, au XVIIIe et au XIXe siècle, on traite plus de la recherche d’un équilibre permanent entre excès et manque, dans la mesure où la contrainte population/ressources tend à se desserrer. Les excédents et les contraintes alimentaires sont analysés, sur le plan macroéconomique, de la même façon que les excédents et les contraintes du corps humain, car les économistes ont établi une analogie entre les principes de l’alimentation du corps humain et ceux de l’approvisionnement de la nation. Ces inspirations analogiques furent d’autant plus fréquentes qu’un certain nombre d’économistes ont exercé les fonctions de médecin.

The cultural importance given to food in the French Southwest leads to a certain tolerance in the face of food excesses. This paper attempts to discover why and in what circumstances exceptional consumption is accepted, indeed sometimes even encouraged. Does this attitude indicate deeply rooted regional food habits or the mise-en-scène of a social hierarchy ? A popular image of abundance, not always well founded, has strong historical attachments to the Gascon table of the 18th century. The examination of menus, account books, and travel accounts, reveals some of the criteria upon which to evaluate real or imagined food excesses in this province : food expenses, the quantities of foods ordered, their quality, etc. An intense sociability of the table and consumption in accordance with one’s rank allowed for setting aside day-to-day moderation on the occasion of municipal banquets and family celebrations. For the elite, luxuries of the table were not perceived as an excess, but rather as an affirmation of wealth and power. Nevertheless, starting towards the middle of the 18th century, quantitative abuses were less frequently tolerated as notions of refinement and good taste replaced that of quantity as a new base for the development of a distinctive regional gastronomy. Conviviality and a level of gourmandise adapted to one’s social status provided a context in which the enthusiastic appreciation of fine food was not necessarily considered an excess.

La valorisation de la nourriture dans la culture alimentaire du Sud-ouest aquitain conduit à une forme de tolérance face aux excès alimentaires. Il s’agit de savoir pourquoi et dans quelles circonstances, ces consommations exceptionnelles sont acceptées, voire même parfois encouragées ? Seraient-elles les indices d’habitudes alimentaires régionales originales ou de mise en scène de la hiérarchie sociale ? Une image d’abondance, pas toujours fondée, est fortement attachée dans l’historiographie à la table aquitaine du XVIIIe siècle. Il est donc nécessaire de dégager, à travers la confrontation de menus, de factures, de livres de comptes, de chroniques et de récits de voyage, quels sont les critères d’évaluation des excès alimentaires dans cette province : dépenses engagées, quantités de victuailles, luxe des mets, etc. Une sociabilité intense autour de la table et des consommations conformes à son rang autorisent à s’écarter de la modération du quotidien lors des banquets édilitaires ou des fêtes familiales. Pour les élites, le luxe de la table n’est pas perçu comme un excès, car il est l’affirmation de la richesse et de la puissance. Mais, à partir du milieu du XVIIIe siècle, les abus quantitatifs sont de moins en moins tolérés, à la différence de la recherche du raffinement et du bon goût, qui servent de base au développement de la gourmandise et d’une gastronomie régionale originale. La convivialité et une gourmandise adaptée à son statut social permettent de laisser libre-cours au goût de la bonne chère, sans que cela soit forcément considéré comme un excès.

The Panarda and Saint-Joseph’s Table are collective Italian rituals at the crossroads of religion and food that originated respectively in the Abruzzes and in Sicily. For centuries, these two regions shared extremely frugal food habits and daily sobriety born out of penury, which nevertheless was interrupted on particular feast days when abundance replaces the usual constraints. Both the Abruzzian panarda and the Sicilian Saint-Joseph’s Table were celebrated in the context of religious ceremonies and exceptionally copious meals that were shared with guests that had been invited to the banquet. The tradition of Saint-Joseph’s Table, in particular, was exported and maintained by Sicilian immigrants to the United States where, every year on March 19 th, they offer rich banquets to indigent guests, as many Italian-American authors have attested in their memoirs and recipes.

La Panarda et la table de Saint-Joseph sont des rites collectifs liés aux domaines de la religion et de l’alimentation qui ont leur origine respectivement aux Abruzzes et en Sicile. Ces deux régions ont eu en commun, au cours des siècles, un système alimentaire de base frugal, une sobriété quotidienne née de la pénurie qui était pourtant interrompue par quelques fêtes particulières quand l’abondance remplaçait les contraintes habituelles. Aussi bien la panarda aux Abruzzes que la table de Saint-Joseph en Sicile étaient célébrées avec des cérémonies religieuses et avec des repas exceptionnellement copieux qu’il fallait partager avec des invités, conviés au banquet. La tradition de la table de Saint-Joseph en particulier a été exportée et maintenue par les immigrants siciliens aux États- Unis où, le 19 mars, ils offrent encore de riches repas à des hôtes indigents, comme cela est bien décrit par les auteurs italien-américains dans leurs ouvrages de mémoires et recettes.

The traditional attitude toward Christmas as one of the main feasts of the Christian religious year was an ideological problem for the Communist regime in the Czech lands of Soviet Czechoslovakia. After an unsuccessful and relatively short period of radical attempts to cancel Christmas feasts and replace them with New Year’s celebrations on the lines of the Soviet model, a different tactic was tried : Christmas would be transformed from a religious feast into a celebration of the success of socialism in attaining new levels of wealth and consumption. Instead of a spiritual context, the importance of Christmas gifts and the richness of festive eating began to be stressed. Presents formerly left for children by the Infant Jesus would henceforth be brought by a secular Father Frost. Gradual changes in the Christmas table corresponded to the new policy, as well as the attention paid by the regime to the adequate supply of the pre-Christmas market. Extraordinary stress was put not only on maintaining traditional Christmas foods and dishes (carp, tropical fruits, almonds), but also on new items destined to enhance the festive table. In some categories of food (e.g. freshwater fish) more than half of the annual consumption took place in the period between Christmas and New Year’s Eve which – celebrated mainly with a consumption of spirits and small, tasty finger foods – ended the festive week of an imaginary consumer’s paradise.

L’attitude envers Noël considérée comme l’une des fêtes majeures de l’année religieuse chrétienne posait un problème idéologique au régime communiste dans les parties tchèques de la Tchécoslovaquie soviétique. Suite à une tentative relativement brève et sans succès, d’éliminer les fêtes de Noël et de les remplacer par les fêtes du Nouvel An selon les principes du modèle soviétique, une autre tactique fut adoptée : de fête religieuse, Noël serait transformée en une célébration du succès du rehaussement du niveau de vie et de la consommation dû au socialisme. Au lieu d’un contexte spirituel, on commença à souligner l’importance des cadeaux de Noël et de la richesse des banquets. Lesdits cadeaux, autrefois apportés aux enfants par l’Enfant Jésus, seraient désormais offerts par un Père des Glaces laïc. Progressivement on observe des changements dans la nourriture servie lors de ces fêtes, ainsi qu’une attention accrue de la part du régime quant à l’approvisionnement du marché en amont de Noël. Des efforts extraordinaires étaient entrepris afin de garantir la présence, non seulement des aliments traditionnellement associés à Noël (la carpe, les fruits exotiques, les amandes), mais également de denrées nouvelles destinées à raviver la table. Pour certaines catégories d’aliments (les poissons d’eau douce, par exemple), plus de la moitié de la consommation annuelle était effectuée entre Noël et le Nouvel An, fête qui – caractérisée principalement par une abondante consommation d’alcool, de canapés et autres petites friandises – clôturait cette semaine festive du paradis imaginaire de consommation.

The Georgian banquet – or supra – is a dramatic expression of sociability which is often perceived, by outsiders, as excessive. Nevertheless, the supra is conceived as a table liturgy of wine with its “priest”, the “tamada”, who organizes the celebration by proposing toasts. Going back in time, we find that practices close to those in force nowadays were codified in the 19 th century, more especially to contribute to the building of the Georgian nation in the face of foreign powers. Hence, the – well-tempered – excesses exhibited at this banquet represent one of the most important sources of national identity in contemporary Georgia.

Le banquet géorgien – ou supra – est une manifestation spectaculaire de sociabilité qui est souvent perçue, par les visiteurs extérieurs, comme un excès. Pourtant, le supra est conçu comme une liturgie du vin à table avec son “prêtre”, le tamada qui organise par les toasts la prise de parole “célébratoire”. Aussi loin qu’on remonte dans le temps, on trouve des pratiques proches de celles en vigueur aujourd’hui qui ont été codifiées au 19e siècle, notamment pour construire l’édifice national géorgien face aux puissances étrangères. En cela, l’excès – bien tempéré – au banquet est une des grandes sources identitaires de la Géorgie contemporaine.