Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques

The article analyzes the correspondence between Augustine and the comes domus regiae Pascentius (Augustin, epp. 238-241): First one attempts to determine the date, occasion and circumstances of these letters. Then a detailed analysis of the letters is offered which places them in context: The correspondence continues in written form the power game of the preceding disputation between Augustine and Pascentius. Our analysis shows the dynamic of the correspondence, the diverging self-definitions, aims, tactics and rhetorical tools used by the opponents. For Augustine both disputation and correspondence aim at correcting the doctrinal error of Pascentius and making him publicly and in written form confess his error. It is very difficult for Pascentius to thwart the aggressive and deliberate approach of the bishop of Hippo.

L’article entend analyser la correspondance d’Augustin avec le comes domus regiae Pascentius (Augustin, ep. 238-241) : on essaie d’abord d’en déterminer la date, l’occasion et les circonstances. Puis on entre dans une analyse détaillée des lettres. Cette correspondance poursuit le bras de fer de la controverse qui l’a occasionné. De plus, notre analyse entend mettre en évidence la dynamique de cet échange épistolaire tout comme les définitions de leur propre rôle, les visées différentes, les tactiques et les moyens rhétoriques employés par les deux correspondants. Pour Augustin, la controverse, tout comme cette correspondance, ne sert qu’à corriger la doctrine erronée de Pascentius et tente de l’amener à confesser publiquement et par écrit son erreur. Pour Pascentius il s’avère assez difficile de s’opposer aux procédés agressifs et avisés de l’évêque d’Hippone.

Analyzing Augustine’s usage of intertextual references can provide information about the kinds of texts used and modes of argumentation or about the social background of his audience. But is it also possible to make a conclusion of Augustine’s attitude towards the intellectual abilities of his correspondents? Is there a difference between his letters to women and those written to men? With the help of “Distant Reading”, it becomes evident that Augustine uses more textual references when writing to women than to men. Although only 17 letters to solely female correspondents have survived alongside 227 letters to men, letters to women are among the top five with respect to the frequency of words, total references used, or the percent of references included. Even if the marking degree of the references is considered, that is, if we focus only on explicit quotations or implicit allusions, references in letters written to women are more frequent in every case. A closer look reveals, however, that this result does not depend on Augustine’s estimation of the intellectual ability of his correspondent, but on the kind of text he is writing or Augustine’s ability to mirror the writing style of his correspondents.

Analyser l’usage des références intertextuelles chez Augustin peut donner une information sur le genre de textes utilisés par l’auteur, sur sa méthode argumentative et sur l’arrière-plan social de son lectorat. Mais est-il également possible de tirer une conclusion de l’attitude d’Augustin à l’égard du bagage intellectuel de ses correspondants ? Y a-t-il une différence entre les lettres adressées à des hommes et à des femmes ? Grâce au « Distant Reading », il devient évident qu’Augustin utilise plus de références textuelles quand il écrit à des femmes que lorsqu’il écrit à des hommes. Bien que seules 17 lettres adressées uniquement à des femmes aient survécu, contre 227 adressées à des hommes, ce sont des lettres adressées à des femmes qui se situent dans les cinq premières quant à la fréquence des mots, au total de références utilisées ou au pourcentage de références à l’intérieur des lettres. Même en considérant les caractéristiques marquantes des références, c’est-à-dire en se concentrant sur les citations explicites ou sur les allusions implicites, dans les deux cas, les références sont plus nombreuses dans les lettres adressées aux femmes. Une étude plus attentive révèle toutefois que ce résultat ne dépend pas de la manière dont Augustin évalue le bagage intellectuel de son correspondant, mais du type de lettre qu’il écrit ou de la capacité qu’a Augustin de se modeler sur le style de son correspondant.

The article studies the letters Augustine exchanged with his long-term friend Nebridius. Twelve letters, written between Augustine’s retreat from public life in 386 and Nebridius’ death someday in 390, have been preserved (Augustine, epp. 3-14). They constitute Augustine’s largest extant private correspondence. The collection allows us to identify a programme of ascetic philosophical discussions in which the two friends engaged after their return to North Africa. It also gives insights into the circumstances of their life and reveals how Augustine presented himself and his situation at Thagaste in 388-390 to the absent friend. The article argues that while Augustine and Nebridius construed the ideal of a joint philosophical life in their letters the realization of this ideal was seriously impeded by their obligations to the family, to other friends, and to the civitas. By and by, the exchange of letters became a substitute for the life they had envisaged. In this regard, their epistolary exchange is compared to the correspondences of other ascetic-minded Christian friends of this period (Basil of Caesarea and Gregory of Nazianzus, Paulinus of Nola and Sulpicius Severus). In an appendix to the article, questions of the letters’ date and chronology are discussed. It is argued that only ep. 3 was written at Cassiciacum and that all other letters stem from the period after Augustine’s return to North Africa.

Cet article étudie les lettres qu’Augustin a échangées avec Nebridius, son ami de longue date. Ont été préservées douze lettres, écrites entre 386, moment où Augustin se retire de la vie publique, et la mort de Nebridius, vers 390 (Augustin, Lettres 3-14). Elles constituent la correspondance privée la plus étendue qui nous soit parvenue d’Augustin. Cette collection nous permet de cerner le programme de discussions ascétiques et philosophiques dans lesquelles s’engagent les deux amis après leur retour en Afrique du Nord. Elle nous donne aussi des aperçus quant aux circonstances de leur existence, et révèle comment Augustin présentait à son ami absent sa situation personnelle à Thagaste en 388-390. On tente de montrer que, tandis qu’Augustin et Nebridius élaboraient dans leurs lettres un idéal de vie philosophique commune, la réalisation de cet idéal était sérieusement entravée par leurs obligations à l’égard de leur famille, de leurs autres amis et de la ciuitas. Peu à peu, leur correspondance devient un substitut de la vie qu’ils avaient envisagée. A cet égard, cet échange épistolaire est comparé ici avec les correspondances d’autres amis de cette période, engagés dans l’idéal ascétique (Basile de Césarée et Grégoire de Nazianze, Paulin de Nole et Sulpice Sévère). En appendice à cet article, nous examinons les questions de datation et de chronologie de ces lettres, pour montrer que seule l’ep. 3 est écrite à Cassiciacum, tandis que toutes les autres datent de la période qui suit le retour d’Augustin en Afrique du Nord.

Alors que l’Expositio augustinienne de Florus de Lyon sur l’Apôtre s’inscrit assez clairement dans le contexte de la controverse sur la prédestination (au début des années 850) et poursuit des objectifs qui doivent être mis en rapport avec l’implication personnelle du florilégiste dans les débats concernant les thèses de Gottschalk, le florilège de Bède le Vénérable, modèle du précédent, est plus que discret sur la question de la grâce et de la prédestination. L’étude du traitement réservé par Bède aux dernières œuvres d’Augustin, composées dans le cadre de la controverse postpélagienne en Afrique et en Provence, et aux passages-clés des épîtres pauliniennes relatives aux questions de la grâce et de la prédestination montre que l’objectif du compilateur pourrait même être de gommer toute trace d’une question sans doute trop ardue pour le lectorat envisagé. Bède pourrait ainsi vouloir s’adresser à des rudes ou novices, en leur offrant, à partir de l’interprétation des écrits de Paul, un résumé de la doctrine augustinienne qui fasse abstraction des thèses les plus controversées.

Contrary to the Augustinian Expositio on Paul composed by Florus of Lyon, which is to be situated within the early mid 9^th c. controversy about predestination and whose objectives clearly indicate a personal involvement of the florilegist in the debates about the claims of Gottschalk, Bede the Venerable’s florilegium, which was the latter’s model, is the most inconspicuous about the question of grace and predestination. Research on Bede’s processing of Augustine’s latest writings, penned within the context of the postpelagian discussions in Africa and Provence, and of key passages of the Pauline letters relevant for the issues of grace and predestination, indicates that the intention of the compiler might even have been to erase all traces of a question too complex for the intended readership. Bede might have intended to address rudes or novices, offering them - based on an interpretation of Paul’s writings - a synthesis of the Augustinian doctrine which leaves aside the most controversial positions.

Le manuscrit El Escorial, Monasterio de San Lorenzo, Camarin de las Reliquias, vitrina 25 (CLA XI 1628-1629) est le plus vieux témoin manuscrit du De baptismo contra donatistas, dont il a longtemps été cru un autographe. Ce manuscrit contient un corpus de plusieurs centaines de notes marginales qui ont aussi été versées dans son apographe, le ms. Oxford, Bodleian Library, laud. misc. 130, et qui n’ont fait jusqu’à présent l’objet d’aucune étude : c’est ce que propose cet article. Il en ressort que ces notes marginales ont la particularité de faire précisément référence à leur contexte de rédaction en admonestant des « promulgateurs d’anathème » accusés d’avoir excommunié des Pères morts dans la paix de l’Église. En vertu d’une série de rapprochements, elles doivent être situées dans le contexte du schisme des Trois Chapitres (années 540-570). Malgré des parallèles probants avec le Contra Mocianum de Facundus d’Hermiane et l’Epistula in defensione III capitulorum, on doit rester dans une réserve prudente quant à leur auteur ou leur milieu d’origine : il n’en demeure pas moins qu’elles sont le reflet d’un conflit local né à l’occasion du schisme.

The manuscript El Escorial, Monasterio de San Lorenzo, Camarin de las Reliquias, vitrina 25 (CLA XI 1628-1629) is the oldest manuscript witness of Augustine’s De baptismo contra donatistas: it was long believed to be an autograph of Augustine himself. It contains a corpus of several hundreds marginalia, also to be found in its apograph, ms. Oxford, Bodleian Library, laud. misc. 130: they have not been studied until now. A special feature of these notes, this article shows, is that they make direct reference to their writing context. They accuse anonymous bishops of having anathemized “Fathers” dead in the peace of the Church. These notes must be framed, this article argues, in the context of the Three Chapters Schism (540s-570s). Even if meaningful parallels with Facundus’ Contra Mocianum and the Epistula in defensione III capitulorum can be drawn, one should be careful and refrain from assigning these notes, which bear witness of a local conflict arisen on the occasion of the Three Chapter schism, to a particular author or circle.

L’article présente la reconstitution d’une chronique qui a été fabriquée à Trèves dans la première moitié du XII^e siècle et placée sous le nom de Méthode de Patara, le prétendu auteur des fameuses Revelationes. Il s’agit d’une compilation faite, pour l’essentiel, à partir de la Chronique d’Eusèbe-Rufin et des Gesta Trevirorum. L’objet de l’historiographe consiste à montrer que l’Église de Trèves, fondée par Euchaire, élève direct de saint Pierre, avait bénéficié d’une succession épiscopale ininterrompue durant les premiers siècles chrétiens. La Chronique du Pseudo-Méthode est connue à travers des citations faites dans trois compilations historiographiques du XII^e siècle.

This article presents the reconstruction of a chronicle that had been fabricated at Trier during the first half of the 12^th century. Its so-called author is Methodius of Patara who was supposed to have written the famous Revelationes. This compilation is essentially based on the Chronicle of Eusebius-Rufin and the Gesta Trevirorum. The fake aims at convincing the reader that the see of Trier, founded by Eucharius, a direct disciple of St Peter, had never known a gap in the episcopal succession during the first Christian centuries. The Chronicle of Pseudo-Methodius is known owing the quotations mentioned in three historiographical compilations of the 12^th century.