Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques

Augustine of Hippo’s notion of peccatum originale did not come out of the blue. In the scholarly discussion about the ‘traditional’ or ‘innovative’ character of Augustine’s doctrine of original sin, G. Bonner and M. Hollingworth argued for its specifically African roots. In order to evaluate the possible ‘Africanness’ of Augustine’s concept of peccatum originale, the current article addresses the two main protagonists of African theological thinking before Augustine: Tertullian (2nd/3rd c.) and Cyprian (3rd c.). They explicitly reflected on (infant) baptism and (the Adamic) sin, issues relevant for the doctrine of original sin, and Augustine refers to their writings for this reason. Did Tertullian and Cyprian lay the foundations of the doctor gratiae’s highly sophisticated doctrine of original sin? To answer this question, we gathered as exhaustively as possible all available evidence. Processing this quite elaborate collection of sources shows that Tertullian and Cyprian created a conceptual framework in which it was possible for Augustine to develop all aspects of his doctrine of original sin, some of which differed considerably from the positions of Tertullian and Cyprian, including also some of the extreme implications of the Augustinian view.

La notion de peccatum originale développée par Augustin d’Hippone n’est pas sortie de nulle part. Au cours des débats entre les chercheurs au sujet du caractère « traditionnel » ou « novateur » de la doctrine augustinienne du péché originel, G. Bonner et M. Hollingworth ont mis en avant ses racines spécifiquement africaines. Pour évaluer la possible « africanité » du concept augustinien de peccatum originale, le présent article se consacre aux deux principaux protagonistes de la pensée théologique africaine antérieure à Augustin : Tertullien (ii^e-iii^e s.) et Cyprien (iii^e s.). Ils se sont explicitement interrogés sur le baptême (des enfants) et sur le péché (d’Adam), questions qui sont en rapport avec la doctrine du péché originel, et c’est pour cette raison qu’Augustin fait référence à leurs écrits. Tertullien et Cyprien ont-ils posé les fondations de la doctrine, éminemment complexe, du péché originel défendue par le doctor gratiae ? Pour répondre à cette question, nous avons rassemblé, de la manière la plus exhaustive possible, l’ensemble des témoignages disponibles. L’élaboration de cette collection très développée de sources montre que Tertullien et Cyprien ont créé un cadre conceptuel dans lequel il devenait possible à Augustin de développer tous les aspects de sa doctrine du péché originel, dont certains différaient considérablement des positions de Tertullien et de Cyprien, y compris certaines des conséquences extrêmes des idées d’Augustin.

L’analyse du temps dans le livre XI des Confessions (14, 17-28, 38) est couramment présentée comme dépendant du Traité 45 de Plotin (Ennéades, III, 7), et isolée indûment de l’ensemble des livres XI-XIII, qui sont un commentaire du début de la Genèse. Une comparaison attentive de Plotin et d’Augustin ne révèle que le possible parallèle entre distentio (animi) [XI, 23, 30 et 26, 33] et διάστασις, terme du lexique néoplatonicien. L’hypothèse d’une source porphyrienne pour la doctrine de la triple intentionnalité de l’âme (présente dès le De immortalitate animae, III, 3) est fragile. Des rapprochements avec d’autres doctrines philosophiques ou patristiques (les stoïciens, Posidonius, Grégoire de Nysse) ne peuvent être exclues. Le Νοῦς néoplatonicien se reconnaît dans une allusion au caelum caeli (XI, 30, 40), dont il est question au livre XII, mais l’animus de science et prescience universelle, dont la distentio souligne par contraste l’éternité de Dieu (XI, 31, 41), n’est pas l’Âme du Monde. La digression sur le temps est une exercitatio animi destinée à faire éprouver ce qu’est la temporalité humaine, dans sa différence avec l’éternité de Dieu. On ne peut admettre dans Conf. XI ni une « subjectivation » radicale du temps ni une structure de type plotinien (une Âme universelle comme fondement à la fois du temps du Monde et du temps des âmes particulières). Les trois « actes » de l’âme (memoria, attentio, expectatio, XI, 28, 37) sont illustrés par l’expérience du chant qui est au cœur du livre XI (28, 38). Et la méditation de saint Paul, Philippiens, 3, 12-14, s’entrelace à la réflexion philosophique pour proposer à l’âme humaine, misérable et déchirée, la perspective d’une extensio « vers les choses qui sont en avant » (in ea quae ante sunt), en direction de l’unité et de la stabilité en Dieu - condition spirituelle d’une intelligence correcte des versets de la Genèse. Le travail philosophique, en Conf. XI, s’ordonne ainsi à un horizon exégétique, théologique et en définitive mystique. L’article tente de faire le point sur les diverses interprétations proposées, jusqu’à la pensée phénoménologique moderne, et souligne la justesse de la lecture proposée par Goulven Madec.

The analysis of time in Book XI of the Confessions (14:17-28:38) is commonly presented as dependent on Plotinus’s Treaty 45 (Enneads, III: 7), and unduly isolated from all the books XI-XIII, which are a commentary of the beginning of Genesis. A careful comparison between Plotinus and Augustine reveals only the possible parallel between distentio (animi) [XI, 23, 30 and 26, 33] and διάστασις, a term of the Neoplatonic vocabulary. The hypothesis of a porphyrian source for the doctrine of the triple intentionality of the soul (present in De immortalitate animae, III, 3) is fragile. Connections with other philosophical or patristic doctrines (Stoics, Posidonius, Gregory of Nyssa) cannot be excluded. The Neoplatonic Νοῦς is recognized in an allusion to the caelum caeli (XI, 30,40), which is referred to in Book XII, but the animus of universal science and prescience, whose distentio underlines by contrast the eternity of God (XI, 31, 41) is not the Soul of the World. The digression on time is an exercitatio animi intended to test what human temporality is, in its difference with the eternity of God. We can’t admit in Conf. XI neither a radical “subjectification” of time nor a plotinian-type structure (a universal Soul as the basis for both the time of the World and the time of particular souls). The three “acts” of the soul (memoria, attentio, expectatio, XI, 28, 37) are illustrated by the experience of singing which is at the heart of Book XI (28, 38). And the meditation of St. Paul, Philippians, 3:12-14, intertwines with philosophical reflection to propose to the human soul, wretched and torn, the perspective of an extensio “to the things that are ahead” (in ea quae ante sunt), towards unity and stability in God - the spiritual condition of a correct understanding of the verses of Genesis. Philosophical work, in Conf. XI, is thus ordered to an exegetical, theological and ultimately mystical horizon. The article attempts to take stock of the various interpretations proposed, up to modern phenomenological thinking, and underlines the soundness of Goulven Madec’s reading.

For almost a century, most scholars of Augustine seemingly were content with the idea that the bishop’s sermo 180 was preached near the middle of the first phase of the Pelagian Controversy, i.e., in 414/415 C.E. In 2013, a new critical edition of this sermon appeared. As part of that edition’s introductory materials, S. Boodts argued that, in fact, it is impossible to date sermo 180. This article challenges both the traditional view and the view of Boodts. In particular, this article argues that, while absolute certainty remains elusive, it is possible to assign sermo 180 to the fifteen year span of 396 to 411 C.E. with a high degree of probability and that the sermon can be dated to before 415 C.E. with near certainty. This conclusion is based upon the history of Augustine’s reception and use of James 3. In particular, this article shows that the wording of sermo 180 makes it highly improbable that Augustine was deeply familiar with the Latin text of James 3:8 at the time that sermon was preached. It also shows that by 415 C.E., Augustine had clearly become deeply familiar with the Latin text of James 3 and, moreover, had established an anti-Pelagian exegesis and application of James 3:8 that clearly was absent from his repertoire when he preached sermo 180. From this evolution in the Augustine’s thought, a necessary date range for sermo 180 that includes a terminus ante quem of 415 C.E., and probably even one of 411 C.E., necessarily follows.

Depuis environ un siècle, la plupart des spécialistes d’Augustin se contentaient apparemment de penser que le sermo 180 avait été prêché à une date proche du milieu de la première phase de la controverse pélagienne, c’est-à-dire en 414/415. Une nouvelle édition critique de ce sermon est parue en 2013. Dans l’introduction de son édition, S. Boodts soutient qu’il est impossible, en fait, de dater le sermo 180. J. Yates discute à la fois la vision traditionnelle et celle de S. Boodts. Il soutient en particulier que, même si une certitude absolue demeure hors d’atteinte, il est possible de rattacher le sermo 180 à la période 396-411, avec un haut degré de probabilité, et que le sermon peut être daté d’avant 415 avec une quasi-certitude. Cette conclusion est fondée sur l’histoire de la réception et de l’usage de Jc 3. L’article montre en particulier, à partir des formulations du sermo 180, qu’il est hautement improbable qu’Augustin ait eu une réelle familiarité avec le texte latin de Jc 3, 8 à l’époque où le sermon a été prêché. Il montre également que Jc 3, 8 est devenu familier à Augustin à partir de 415 et, surtout, qu’Augustin a alors développé une exégèse antipélagienne et une application de Jc 3, 8 qui étaient absentes de son répertoire quand il prêchait le sermo 180. Cette évolution de la pensée d’Augustin conduit à fixer le terminus ad quem du sermo 180 en 415, et probablement même en 411.

This article is divided into three parts. The first calls into question how relations between Possidius and Augustine must be viewed on the basis of what Augustine has to say about the topic; thus the article shows that it was Possidius who appears to have guided and counseled Augustine on several occasions, particularly on legal issues. This then makes it possible to put forward several hypotheses, if not strictly speaking on Possidius’ biography, then at least on his formation, and to regard him as a cultured man who mastered the codes of hagiographical literature, who had certainly received legal training, and who was perfectly acquainted with Augustine’s œuvre. The article finally also discusses the question of the Augustine of the Vita Augustini: on the basis of passages from the text, the author regards this figure as an example of moderate monastic life, but also as the true incarnation of various tenets of the Rule (he discusses seven examples). Through this literary expedient, Possidius wanted to involve the writing of the Vita in his strategy of unifying the African church. This article, which stands in the tradition of L. Verheijen’s research, attempts to contribute to the studies of the Rule, but especially of the composition and purposes of Possidius’ Vita.

Cet article se divise en trois parties. La première remet en cause ce que l’on peut penser des relations entre Possidius et Augustin à travers ce qu’en dit seulement Augustin ; l’article montre ainsi que, notamment pour les problèmes d’ordre juridique, c’est Possidius qui semble, à plusieurs reprises, avoir guidé et conseillé Augustin. Cet élément permet ensuite de proposer plusieurs hypothèses, sinon sur la biographie proprement dite, du moins sur la formation de Possidius, et de voir en lui un lettré qui maîtrise les codes de la littérature hagiographique, qui a sans doute une formation de juriste et qui connaît parfaitement l’œuvre d’Augustin. Ce n’est que dans un dernier temps qu’est abordée la question de l’Augustin de la Vita Augustini : l’auteur voit dans cette figure, passages à l’appui, à la fois un exemple de vie monastique modérée, mais également l’incarnation véritable de nombreuses directives de la Règle (il en cite sept exemples). Possidius aurait ainsi voulu, par ce biais littéraire, inscrire la rédaction de la Vita dans sa stratégie visant à l’unification de l’Église d’Afrique. Se situant dans la lignée des travaux de L. Verheijen, cette article tente d’apporter une contribution à l’étude de la lecture de la Règle, mais surtout de la composition et des finalités de la Vita de Possidius.

Dieser Artikel argumentiert, dass die vier Handschriftenfragmente Paris, BNF NAL 2525, fol. 41, Paris, BNF NAL 2633, fol. 1-2, Saint-Wandrille, Bibl. abb. Ms. 1 und Paris, BNF NAL 3232 - insgesamt 26 Blätter - versprengte Überreste eines einzelnen Buches sind, welches die Briefsammlung des Ambrosius von Mailand enthielt und im ersten Drittel des 9. Jh. im nordöstlichen Frankreich, wahrscheinlich in Corbie, geschrieben wurde. Die Paläographie dieser Blätter, ihre Geschichte und ihr Inhalt werden diskutiert. Dabei zeigt sich, dass es sich bei dem fraglichen Buch um den ältesten (teilweise) erhaltenen Vertreter des französischen Strangs der Überlieferung der Ambrosius-Briefe handelt.

Cet article essaye de montrer que les quatre fragments de manuscrits Paris, BNF NAL 2525, fol. 41, Paris, BNF NAL 2633, fol. 1-2, Saint-Wandrille, Bibl. abb. Ms. 1 et Paris, BNF NAL 3232 - 26 feuillets, en tout - sont des pièces dispersées d’un seul livre contenant la collection de lettres d’Ambroise de Milan ; ce livre fut copié dans le premier tiers du ix^e siècle, dans le nord-est de la France, vraisemblablement à Corbie. La paléographie des feuillets, leur histoire et leur contenu sont ici discutés. On démontre que le livre en cause est le plus ancien membre de la famille française de la transmission des lettres d’Ambroise qui existe (partiellement) aujourd’hui.

This article argues that the four manuscript fragments Paris, BNF NAL 2525, fol. 41, Paris, BNF NAL 2633, fol. 1-2, Saint-Wandrille, Bibl. abb. Ms. 1 and Paris, BNF NAL 3232 - 26 leaves, altogether - are dispersed remnants of a single book containing the letter collection by Ambrose of Milan; this book was written in the first third of the 9th century in northeastern France, probably in Corbie. The paleography of the leaves, their history, and their contents are discussed. It is demonstrated that the book in question is the oldest (partly) extant member of the French family of transmission of Ambrose’s letters.

Dans le contexte du « retour aux sources » patristiques de la théologie du xx^e siècle, on a souvent attribué à Basile de Césarée l’introduction et l’exploitation du concept de relation en théologie trinitaire pour définir les personnes divines. Seul un examen minutieux des textes de Basile permettra de mesurer la vérité de cette assertion, en montrant combien Basile dépend de la théologie origénienne, notamment dans sa version homéousienne, qui lui transmet « l’argument des corrélatifs » (pas de Père sans Fils) et la distinction entre prédication absolue et prédication relative. Cependant, l’emploi du concept de relation reste secondaire : jamais Basile ne le relie au concept d’hypostase, tel qu’il le distingue de celui de substance, pour définir les personnes divines. Les héritiers de Basile, Grégoire de Nazianze, Grégoire de Nysse et Amphiloque d’Iconium, n’iront pas plus loin que lui.

In the context of the patristic revival in 20^th century theology, Basil of Caesarea is often credited for having introduced and developed the use of the concept of relation in trinitarian theology in order to define the divine persons. Only a thorough inquiry in Basil’s texts will allow to qualify this statement, by showing to what extent Basil depends on Origenian theology, namely in its Homoeusian version, which passes on to him the “argument of correlatives” (no Father without Son) and the distinction between absolute predication and relative predication. Nonetheless, Basil’s use of the concept of relation is of secondary importance, i.e. he never links it to the concept of hypostasis, distinguished from that of substance, in order to define the divine persons. Basil’s disciples, Gregory of Nazianzus, Gregory of Nyssa and Amphilochius of Iconium, will not go further than their master.

« Docteur de la grâce » est le titre d’Augustin le plus célèbre et le plus utilisé. Quelle est son origine ? Son sens a-t-il évolué ? Par quelles traditions a-t-il été porté ? A-t-il été canonisé officiellement ? Ces questions sont fondamentales pour la connaissance de l’augustinisme, car les controverses sur la grâce ont toutes impliqué l’autorité d’Augustin.

“Doctor of grace” is the most famous and commonly used title of Augustine. What are its origins ? Did its meaning evolve ? Which traditions carried it ? Was it officially canonized ? Those questions are essential for the understanding of Augustinism because the authority of Augustine was involved in all the controversies about grace.

Group Identity and Religious Individuality in Late Antiquity, edd. Éric Rebillard et Jörg Rüpke, CUA Studies in Early Christianity, Washington D.C., The Catholic University of America Press, 2015

Carol Harrison, The Art of Listening in the Early Church, Oxford, Oxford University Press, 2013

Michel Fédou, La voie du Christ. II. Développements de la christologie dans le contexte religieux de l’Orient ancien. D’Eusèbe de Césarée à Jean Damascène (ive-viiie siècle), Cogitatio Fidei, 288, Paris, Cerf, 2013

Between Personal and Institutional Religion. Self, Doctrine, and Practice in Late Antique Eastern Christianity, Brouria Bitton-Ashkelony and Lorenzo Perrone (éd.), Turnhout, Brepols, 2013

Helmut Seng, Un livre sacré de l’Antiquité tardive : les Oracles chaldaïques, « Bibliothèque de l’École des Hautes Études. Sciences religieuses », 170, Turnhout, Brepols, 2016

Athanase d’Alexandrie, Lettre sur les synodes. Texte critique, H. G. Opitz (Athanasius Werke, II,1). Synodale d’Ancyre. Basile d’Ancyre, Traité sur la foi. Introduction, texte, traduction, notes et index par Annick Martin et Xavier Morales, Sources chrétiennes, n° 563, Paris, Cerf, 2013

Amphiloque d’Iconium, Homélies (tomes 1 et 2), intro., trad., notes et index par Michel Bonnet, avec la collaboration de Sever J. Voicu, Sources chrétiennes, n° 552 et 553, Paris, Cerf, 2012

Maxime le Confesseur, Questions à Thalassios, tome III (questions 56 à 65) trad. Françoise Vinel, notes, Jean-Claude Larchet, Sources chrétiennes, n° 569, Paris, Cerf, 2015

Peter Brown, The Cult of the Saints, Its Rise and Function in Latin Christianity, enlarged Edition, Chicago and London, The University of Chicago Press, 2015

Franz Dolveck, Paulini Nolani Carmina, Corpus Christianorum, Series Latina, 21, Turnhout, Brepols, 2015

Sidonio Apollinare. Epitalamio per Ruricio e Iberia, Edizione, traduzione e commento a cura di Stefania Filosini, Collana di Studi e Testi tardoantichi, Profane and Christian Culture in Late Antiquity, 12, Turnhout, Brepols, 2014

Flori Lugdunensis Opera omnia, t. 8 : Opera polemica, edidit Klaus Zechiel-Eckes (†), ad impressionem praeparauit Erwin Frauenknecht, Corpus Christianorum Continuatio Mediaeualis, 260, Turnhout, Brepols, 2014

Patrice Sicard, Iter Victorinum. La tradition manuscrite des oeuvres de Hugues et de Richard de Saint-Victor. Répertoire complémentaire et études, avec un index cumulatif des manuscrits des oeuvres de Hugues et de Richard de Saint-Victor, Bibliotheca Victorina, XXIV, Turnhout, Brepols, 2015

Jacques de Vitry, Sermones uulgares uel ad status, éd. J. Longère, Corpus Christianorum Continuatio Mediaeualis, 255, Turnhout, Brepols, 2013