Annali di Scienze Religiose

Lo studio rievoca, a partire da ricordi personali, l’ostinata e documentata difesa del metodo comparatistico che Bianchi ha elaborato in tutta la sua vita di studioso. In particolare si insiste sulla tradizione del comparatismo religioso italiano in rapporto con le scuole storicocristianistiche e sulle possibilità di sviluppo attuale del comparatismo religioso.

As from personal memories, this study recalls the persistent and documented defence of the comparative method Bianchi elaborated in his whole life as a scholar. In particular, it insists on the tradition of the Italian religious comparativism in connection with the historical Christianistic schools and the recent possibilities of development of religious comparative methodology.

In questo intervento si vuole definire nelle sue direttrici fondamentali la proposta interpretativa dello “gnosticismo” formulata da U. Bianchi nel corso della sua attività scientifica. Essa è attenta alle distinte fisionomie dei singoli contesti gnostici, pullulanti di figure di “maestri” e discepoli, di testi, di tradizioni mitiche e di pratiche rituali, e insieme mantiene salda la percezione della sostanziale comunanza del loro fondamentale postulato dualistico, dal carattere anti-cosmico e anti-somatico, che richiama, per analogia e verisimilmente per connessione storica, alcune tradizioni misteriosofiche greche. In pari tempo essa riconosce tutto il peso dell’ampia utilizzazione di materiali giudaici risemantizzati in un’ottica oppositiva e polemica e, last but non least, sottolinea il solido ancoraggio della visione gnostica alla nuova economia salvifica proposta dal cristianesimo. A distanza di molti anni da quella formulazione, nel grande sviluppo degli studi, in larga misura connesso alla pubblicazione dei testi gnostici in lingua copta rinvenuti a Nag Hammadi, e in presenza delle note proposte interpretative intese a “decostruire” in tutto o in parte il fenomeno gnostico, si propone una revisione critica di quel parametro interpretativo, al fine di individuarne gli eventuali limiti e i persistenti elementi di utilità ai fini di una corretta valutazione storica del problema.

The purpose of this paper is to define the essential interpretative lines of ‘Gnosticism’ proposed by U. Bianchi within his scientific activity. He carefully distinguished the different features of the single Gnostic contexts, swarming with figures of “teachers” and disciples, texts, mythical traditions and ritual practices. At the same time it keeps firm the perception of essential sharing of their dualistic postulate, as anti-cosmic and anti-somatic, recalling some mysteriosophic Greek traditions, by analogy and historical connection. It recognizes the importance of the wide use of Judaic materials resemantized in an oppositional and polemic view, and emphazises the solid anchorage of Gnostic perspective to the new saving economy proposed by Christianity. Many years after that formulation, thanks to the great development of studies, largely due to the publication of the Gnostic Coptic texts discovered in Nag Hammadi, and considering the well-known interpretative suggestions aimed at fully or partly “deconstructing” the Gnostic phenomenon, this paper offers a critical revision of that interpretative criteria, in order to identify the possible limits and the persistent useful elements for a correct historical assessment of the problem.

Il contributo si propone di mettere in luce il modo in cui le riflessioni di Ugo Bianchi sui rapporti tra dualismo platonico e dualismo gnostico rimangono utili per ritornare a studiare lo gnosticismo anche da un punto di vista di storia delle religioni. Negli ultimi vent’anni una corrente di studi oggi dominante ha infatti decostruito la categoria di gnosticismo, ritenendola una deviante interpretazione moderna in sostanza debitrice delle antiche classificazioni eresiologiche. Il modo in cui Bianchi ha affrontato la questione del dualismo gnostico è importante per contrastare questo tipo di interpretazioni perché aiuta a comprendere il ruolo centrale che questo tipo di dualismo ha nello sviluppo del mito gnostico, ruolo trascurato da molte delle più recenti interpretazioni. L’articolo prende in esame nella prima parte l’interpretazione di Bianchi, esaminando nella seconda il modo in cui essa è ancora oggi utile per una migliore comprensione del mito valentiniano.

The article attempts to shed light on the way the reflections of Ugo Bianchi on the relationship between Platonic dualism and the gnostic dualism remain useful to return to study the Gnosticism from the point of view of the history of religions. In the last twenty years a field of studies now dominant in fact deconstructed the category of Gnosticism, considering it a deviant modern interpretation essentially indebted to the ancient heresiological classifications. The way in which Bianchi has addressed the issue of the Gnostic dualism is important to counter this type of interpretation because it helps to understand the central role this type of dualism has in the development of the Gnostic myth, role overlooked by many of the most recent interpretations. In the first part, the article examines the interpretation of Bianchi, exploring in the second part the way in which it is still useful today for a better understanding of the Valentinian myth.

Quest’articolo si sofferma sulla lettura data da Ugo Bianchi di Plotino, quale rappresentante della categoria di “dualismo”. Malgrado le polemiche di Plotino contro il rifiuto del mondo fisico da parte degli gnostici, Bianchi sottolinea come le categorie dualistiche siano proprie delle teorie di Plotino sui principi primi, sull’anima e sulla derivazione. Pertanto, Plotino può essere posto in parallelo con gli gnostici, nonostante la sua aperta critica contro di loro. In quest’intervento, esaminata la lettura di Bianchi, vengono sollevate alcune questioni problematiche. Sia la dottrina plotiniana della derivazione sia la sua teoria dell’anima superiore contrastano fortemente con una lettura dualistica. Tuttavia, il quadro è più complesso, come dimostrano alcuni luoghi dove Plotino associa la derivazione di Intelletto e anima a un atto di arroganza (tolma). Sembra, dunque, emergere una tensione interna tra alcuni aspetti della filosofia di Plotino. La lettura di Bianchi si dimostra illuminante nella misura in cui rileva la potenziale contraddizione tra l’anti-dualismo programmatico di Plotino e altri aspetti del suo pensiero.

This paper focuses on Ugo Bianchi’s reading of Plotinus as a representative of the category of “dualism”. Plotinus’ polemics against the Gnostic rejection of the physical world notwithstanding, Bianchi emphasises that dualist features are typical of Plotinus’ views about principles, the soul and derivation. Therefore, Plotinus can be set in parallel with the Gnostics, despite his overt criticism of them. In this article, Bianchi’s reading is placed under scrutiny and some problematic issues are raised. Both Plotinus’ account of derivation and his view about the superior soul strongly militate against a dualist reading. The situation is, however, more complicated than this, as shown by those passages where Plotinus regards the derivation of Intellect and soul as an act of arrogance (tolma). An internal tension seems to emerge, then, between such aspects of Plotinus’ philosophy. Bianchi’s reading proves illuminating insofar as it emphasises the potential inconsistency between Plotinus’ programmatic antidualism and other features of his thought.

Una delle principali eredità che Ugo Bianchi ha lasciato agli studiosi della Storia delle religioni riguarda il metodo e gli strumenti della ricerca. Il reiterato richiamo metodologico alla necessità dell’ancoramento storico e insieme filologico mantiene la sua attualità, mentre alcuni strumenti che egli seppe mettere a punto restano straordinariamente efficaci per l’analisi e la corretta interpretazione delle fonti. Un esempio è costituito dal ricorso alle tipologie di ‘dualismo’ e di ‘male concavo’ e ‘male convesso’ nello studio di alcune fonti del II secolo appartenenti alla scuola dello gnostico Valentino. Riconoscere il valentinianesimo come intrinsecamente dualista (e non semplicemente ‘monista’ come abitualmente accade) permette di spiegare e capire nel profondo la concezione del divino di questo contesto religioso, riconoscendovi una forma compiuta di gnosticismo e non una sua espressione edulcorata dal contatto con la Grande Chiesa, come per lo più ancora si intende. Dunque, corretti strumenti euristici, lungi dall’imporre alle fonti schemi precostituiti, permettono di vedere, riconoscere e studiare aspetti della riflessione religiosa che altrimenti sfuggirebbero.

One of the main legacies Ugo Bianchi left to scholars of history of religions concerns the research method and tools. The persistent methodological reminder to the necessary historical and philological anchorage is a topical subject; moreover, some research tools defined by Bianchi are still extraordinarily effective for the analysis and correct interpretation of sources. An example is the reference to the typologies of ‘dualism’, ‘concave evil’ and ‘convex evil’ in the study of some II century sources belonging to the Gnostic Valentinian school. Recognizing the inner dualism – and not the more common ‘monism’ – of Valentinianism gives the opportunity to explain and deeply understand the conception of divine in this religious context. It helps in distinguishing a definite shape of Gnosticism, against its expression sweetened by the connection with the Great Church, as mostly still meant. Therefore, far from imposing pre-established patterns to sources, correct heuristic tools allow scholars to see, recognize and study features of religious reflection which would otherwise escape them.

The purpose of this paper is to ask why whereas in antiquity some thought of Dionysius as a heretic, no one considered him hardly a Christian at all – but that view has been quite prominent in recent times. The explanation is the attitude towards ‘authentic’ Christianity developed by the Protestants, who singled out Dionysius as more or less pagan – though in doing so neglecting the fact that his attitude to Greek philosophy is more or less the same as the whole patristic tradition.

Quest’articolo si propone di indagare come mai, se nell’antichità Dionisio non venne mai considerato come del tutto estraneo al cristianesimo (sebbene alcuni pensassero a lui come eretico), questa prospettiva sia, invece, diventata preminente in tempi recenti. La spiegazione è l’orientamento verso il Cristianesimo ‘autentico’ maturato in ambito protestante, che condusse alla considerazione di Dionisio alla stregua di un pagano; in questo modo, tuttavia, viene adombrato il fatto che il suo atteggiamento verso la filosofia greca si mantenne quasi identico a quello di tutta la tradizione patristica.

Lo studio si propone di analizzare la figura del ‘dio uno’ quale emerge dal componimento noto come Sacro discorso, complesso di versi – redatto in ambiente giudaico alessandrino intorno al II secolo a.C. ad imitazione di un Sacro Discorso orfico – nel quale il mitico cantore Orfeo professa la conversione all’unico Dio dell’Antico Testamento. L’analisi pone particolare attenzione al delicato equilibrio fra caratteri di trascendenza e, al contrario, di immanenza che vengono a connotare tale dio all’interno delle diverse redazioni del testo. È possibile, infatti, affermare che mentre il carattere ‘esclusivista’ della divinità non viene messo in discussione (il Dio è uno in quanto tale da esaurire l’orizzonte del divino), più delicato è il tema dell’equilibrio fra trascendenza e immanenza, quali attributi del dio. Se, infatti, è vero che la trascendenza assume un ruolo preminente all’interno del Sacro discorso e tale carattere viene più volte ribadito, innegabile è la compresenza di alcuni attributi che offrono sfumature teopantistiche e che – come tali – rimandano ad espressioni contenute nell’Inno a Zeus genuinamente orfico ed indicanti un instabile equilibrio fra la trascendenza del dio rispetto alla realtà e la sua, invece, immanenza in essa.

This paper analyses the theme of the divine uniqueness and unity which emerges from a poem known as Hieros Logos, composed during hellenistic judaism around the II century b.C., imitating an orphic Hieros Logos and in which the legendary singer Orpheus professes the conversion to the one God of the Old Testament.

The analysis focuses the attention on the delicate balance between features of transcendence and, on the other side, immanence which characterise God in the different versions of the text. As a matter of fact, it is possible to adfirm that while the exclusivity of the deity is never called into question (there are no other divine entities apart from God), more delicate is the theme of the balance between transcendence and immanence. Even though it is true that transcendence plays a major role in numerous parts of the Hieros Logos, it is also possible to find many features characterised by theopantistic hints, analogous to the ones in the orphic Hymn to Zeus and indicating an instable balance between the separation of god from reality and, on the other side, his immanence.

In a recent publication entitled Ibn Taymiyya’s Theological Ethics, Sophia Vasalou tackles the moral objectivism that Ibn Taymiyya would reworked inspired to the unorthodox thought of Mu‘tazilite school. The importance of this comparison not only clarifies the relationship between these two actors of the Islamic Kalām, but points out that the neo-Hanbali reformist had to recognize a via media between Mu‘tazilite logical rationalism and Ash‘arite orthodoxy. In the last fifty years Ibn Taymiyya was perhaps one of the most analyzed Muslim theologians, but also one of the least understood because crushed by the ideological embrace of those who identified him as the main inspiration behind current Neo-Wahhabi ideology. This article delves into the eschatological vision of Ibn Taymiyyah and of his main student, Ibn Qayyim Al-Jawziyya (d. 1350/750), emphasizing the attention, despite of what it might imagine, on the heterodox theory of Fanā’ an -Nār, the annihilation of Hell: there will be a time known only by God, where the hell will no longer exist because no longer inhabited. A survey that emphasizes not only the difficulty in exploiting the thought of Ibn Taymiyya, but also in making it conform to contemporary ideological interests.

In una recente pubblicazione dal titolo Ibn Taymiyya’s Theological Ethics, Sophia Vasalou affronta l’obbiettivismo morale che il teologo neo-Hanbalita avrebbe rielaborato ispirandosi al pensiero eterodosso della scuola Mu‘tazilita. L’importanza di questo confronto non solo chiarisce il legame esistente tra questi due protagonisti, ma sottolinea come il riformista in questione abbia dovuto riconoscere una via media tra il razionalismo Mu‘tazilita e l’ortodossia Ash‘arita. Negli ultimi cinquat’anni Ibn Taymiyya è stato forse uno dei teologi musulmani più analizzato, ma anche uno di quelli meno compresi, perché schiacciato dall’abbraccio ideologico di chi lo ha identificato come il principale ispiratore dell’odierna corrente Neo-Wahhabita. Questo articolo approfondisce la visione escatologica di Ibn Taymiyya e del suo principale allievo, Ibn Qayyim al-Jawziyya (d. 1350/750), enfatizzando l’attenzione, a dispetto di quello che si potrebbe immaginare, all’eterodossa teoria del Fanā’ an-Nār, l’annientamento dell’inferno: ci sarà un tempo, conosciuto a Dio soltanto, nel quale l’inferno non esisterà più perché disabitato. Studio che enfatizza non soltanto la difficoltà nello strumentalizzare il pensiero di Ibn Taymiyya, ma anche nel renderlo conforme agli interessi ideologici contemporanei.

Viele vermeintlich neue Tendenzen im 21. Jahrhundert festigen eher bewährte Tendenzen aus der Bonhoeffer-Forschung im 20. Jahrhundert, so dass man nicht immer von „Neuen Tendenzen im Studium Bonhoeffers im 21. Jahrhundert“ sprechen kann. Dabei sind fünf Interpretationslinien voneinander zu unterscheiden: Biographische Zugänge; ethische Strömungen und politische Theologie; Spiritualität und Mystik thematisierende Untersuchungen; Interpretationen der theologisch-philosophischen Arbeiten Bonhoeffers; neue Tendenzen in der Säkularisations- und Religionsthematik. Das Stichwort lautet bezüglich der Gesamtinterpretation des Werkes Bonhoeffers: Kontinuität statt Zäsur in seinem theologischen Denken, sowie hinsichtlich seines theologischen Schaffens: nicht-religiöse Interpretation biblischer Begriffe statt Selbstsäkularisierung von Kirche; Christologie statt Anthropologie.

Many new strains in the Bonhoeffer-research of the 21^st Century rather represent still valid tendencies from the twentieth century. It is thus difficult to speak of “New tendencies in the study of Bonhoeffer in the twenty-first century”. However, we can distinguish five lines of interpretation of Bonhoeffer in secondary literature, namely biographical approaches; ethical streams of interpreting Bonhoeffer including his political ethics; those works that focus on Bonhoeffer’s mysticism and spirituality; interpretations of the more philosophical works of Bonhoeffer and finally new tendencies in the subject of Religionless Christianity and Secularism. The keywords concerning an interpretation of Bonhoeffer are still very much the same as in the twentieth century, namely the assumption of Continuity instead of Discontinuity according to the interpretation of Bonhoeffer’s life and work; non-religious interpretation of biblical concepts instead of self-secularisation of the Church; Christology instead of anthropology.