Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques

Ce second article suit l’exégèse augustinienne de l’histoire de Moïse au désert depuis les eaux amères de Mara jusqu’à l’ultime théophanie du Sinaï. L’évêque d’Hippone, que le culte de la personnalité indispose, se garde d’exalter excessivement le guide d’Israël, qui demeure à ses yeux un homme pécheur. Mais en brossant le portrait de Moïse, mystique et chef énergique du peuple avec lequel il est en tout solidaire, Augustin trace celui de l’évêque idéal.

This second article follows the Augustinian exegesis of the story of Moses in the desert, from the bitter waters at Marah to the ultimate theophany on Mount Sinai. The bishop of Hippo, who was uncomfortable with personality cults, was careful not to heap inordinate praise on Israel’s guide, who remained in his view a sinful man. However, in sketching Moses’ portrait as a mystic and a forceful leader of his people to whom he gives his support in all circumstances, Augustine draws for us his image of an ideal bishop.

La notion de prochain chez Augustin a été peu étudiée par la critique, bien qu’elle joue un rôle important dans sa pensée. Le présent article tente d’étudier la manière et les motivations qui ont amené Augustin à évoluer sur le sujet, par un examen d’abord de sa première formulation du concept dans le De moribus ecclesiae catholicae, puis de son interprétation ultérieure de la parabole du bon Samaritain. Il appert ainsi que sa définition du prochain a connu une profonde évolution, d’une formulation influencée par le concept païen de iustitia, à une formulation christologique où se lit l’influence de l’exégèse d’Ambroise et surtout d’Origène.

Augustinian notion of neighbour has not been often studied, although it is very important to understand his thought. In this article, we will try to study how and why Augustine’s point of view has changed about it. We will first examine how he deals with this notion for the first time in the De moribus ecclesiae catholicae; then, how he interprets the parable of the Good Samaritan in later works. Thus, we will show that his way of defining the notion of neighbour evolved a lot, because it is first infl uenced by the pagan notion of iustitia and, then, it became a christologic concept thanks to the infl uence of Ambrose’s and, mainly, Origene’s interpretations of the Bible.

S’appuyant sur l’intérêt de Boèce pour la géométrie, cet article vise à explorer la présence multiple des figures du cercle et de la droite dans la Consolation de Philosophie. L’étude de ces figures permet de retracer comment l’on passe, au sein du texte, de représentations dégradées du cercle et de la droite à des figures géométriques de plus en plus épurées - de la roue de la Fortune aux cercles dont la Providence est le centre, dans un processus où l’exégèse néoplatonicienne du Timée joue un grand rôle. Ce parcours correspond au progrès que le prisonnier Boèce accomplit sous la direction de la Philosophie ; mais ces figures renvoient aussi à l’art du discours dialectique employé par cette dernière, qui alterne enchaînements linéaires et circulaires des raisonnements.

Based on the interest of Boethius for geometry, this article aims to explore the presence and signification of the circle and straight line figures in the Consolatio Philosophiae. The study of these figures makes it possible to recount how one moves from the deteriorated representations of the circle and the straight line to the geometric figures which are more and more purified-from the wheel of Fortune to the circles whose Providence is the centre, in a process where the neoplatonic interpretation of the Timaeus plays an important role. This path corresponds to the progress that Boethius, the prisoner, accomplished under the direction of Philosophy; however these figures also refer to the art of dialectic speech employed by the latter, which alternates linear and circular sequences of reasoning.

Nous trouvrons ici le « dossier » déjà ancien des rapprochements entre la Consolatio et le « genre » du protreptique à la philosophie. Les premiers rapprochements remontent à la fin du xix^e s., dans le cadre des recherches menées sur le Protreptique d’Aristote, à la suite de la « découverte » supposée de longs fragments de celui-ci chez Jamblique. Plusieurs spécialistes ont alors recherché dans le texte de Boèce des échos du Protreptique d’Aristote ou d’autres exhortations à la philosophie. Très utiles pour éclairer les sources de Boèce, ces études ont surtout mis en évidence une série de topoi philosophiques. Sans négliger ceux-ci, nous proposons une approche fondée sur la rhétorique des genres, qui nous conduit à confronter l’exhortation et la consolation en tant que discours. Si les deux types de discours partagent une intention pragmatique et éthique, le discours consolatoire s’en tient à des conseils dispersés. La Consolatio de Boèce, en revanche, se rapproche des protreptiques par l’importance donnée à la finalité de l’être humain - le bonheur. Elle substitue, d’autre part, au ton fataliste des consolations un programme systématique permettant à l’homme d’accéder à cette finalité, grâce à l’accomplissement de sa nature.

The contribution aims at reopening the long-debated question of the affinities between the Consolatio and the ‘genre’ of the exhortation to philosophy. The first comparisons go back to the nineteenth century, in the context of the research on the Protrepticus of Aristotle, following the supposed ‘discovery’ of long fragments of the work in Iamblichus. Various specialists then searched the text of Boethius for echoes of Aristotle’s Protrepticus and of other exhortations to philosophy. Very useful for the purpose of clarifying the sources of Boethius, these studies have in particular put in relief a series of philosophical topoi. Without disregarding these topoi, I propose here an approach based on rhetorical genres that leads to a comparison of the exhortation and the consolation as discourses. Although the two types of discourse share a pragmatic and ethical purpose, the consolatory discourse is limited to scattered counsel. Boethius’ Consolatio, on the contrary, is similar to the protrepticus for the importance accorded to the ultimate aim of the human being-happiness. On the other hand, it replaces the fatalist mood of the consolations with a systematic program that allows man to approach this aim, thanks to the realization of his nature.

Dans sa Lettre 12, Maxime le Confesseur réfute le monophysisme de Sévère d’Antioche, en développant sa conception de l’hypostase composée du Christ. Celle-ci constitue un paradoxe pour la raison : elle respecte l’intégrité des natures humaine et divine, pour préserver l’harmonie du cosmos à laquelle le moine byzantin est si attaché ; elle marque aussi la supériorité absolue du Christ, qui dépasse tout ce que l’on pourrait dire de la divinité, dans un amour pour les hommes qui déborde toute catégorie métaphysique et apporte à l’univers une nouveauté radicale. La notion biblique de médiation se trouve alors reprise dans la perspective de l’union hypostatique : ce qu’il y a de plus charnel dans l’homme est touché par la grâce de l’Incarnation, et la nature humaine tout entière est divinisée.

In his Letter 12, Maximus Confessor refutes Severus of Antioch’s Monophysitism, by developing his concept of Christ’s “composed hypostasis”. This concept appears to be highly paradoxical: it respects the integrity of the human and divine natures, in order to preserve the harmony of the cosmos to which the Byzantine monk is so attached. This hypostasis also marks the absolute superiority of Christ which surpasses anything that could be said of the divinity: such a love for mankind goes beyond any metaphysical category and brings to the world a radical novelty. Maximus then takes up the biblical concept of “mediation” from the hypostatic union perspective: that which is the most carnal in mankind is touched by the grace of the Incarnation, and human nature as a whole is deified.

Das Florileg Item questionem veteris testamenti, überliefert in der Handschrift Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 (s. ix²), enthält bisher unbeachtete Exzerpte aus jenem frühmittelalterlichen spanischen Genesiskommentar, der unter dem Namen Intexuimus bekannt ist. Diese Exzerpte werden transkribiert, ihr Verhältnis zu den übrigen bekannten Textzeugen des Intexuimus diskutiert. Eine Untersuchung der in Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 überlieferten Texte zeigt, dass man in jenem Skriptorium, in dem dieser Codex entstand, Zugriff auf einige teilweise äußerst seltene Werke aus dem frühmittelalterlichen Spanien hatte; möglicherweise war eine Vorlage von Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 in wisigotischer Schrift abgefasst.

The florilegium Item questionem veteris testamenti which is transmitted in the manuscript Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 (s. ix²) contains some hitherto unnoticed excerpts from the Early medieval Spanish commentary on Genesis which is known under the name Intexuimus. These excerpts are transcribed, their relation to the other known testimonies of the Intexuimus is discussed. An examination of the texts transmitted in Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 shows that the scriptorium, in which this codex was written, had access to some partly very rare works from Early medieval Spain; an ancestor of Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 might have been written in visigothic script.

Le florilège Item questionem veteris testamenti transmis dans le manuscrit Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 (s. ix²) contient quelques extraits, jusqu’à présent ignorés, d’un commentaire espagnol sur la Genèse du haut Moyen-Âge, connu sous le nom d’Intexuimus. Dans cet article, les extraits sont transcrits et leur relation aux autres témoins connus de l’Intexuimus est discutée. L’étude des textes qui sont transmis dans Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 montre que, dans le scriptorium où ce manuscrit a été écrit, on a eu accès à quelques oeuvres espagnoles du haut Moyen-Âge dont certaines très rares ; il se peut qu’un ancêtre de Monte Cassino, Bibl. Abb. 187 ait été rédigé en écriture visigothique.

Éditions, 375. - Traductions, 378. - Présentations d’ensemble, 381. - Étude d’une œuvre, 385. - Texte, langue, style, 389. - Sources, influences, 392. - Texte biblique, exégèse, 394. - Antiquité et christianisme, 398. - Actes des martyrs, 401. - Doctrine, 406. - Hérésies, 418. - Liturgie, 420. - Survie, 421. - Réimpressions (et traductions), 425. - Nouvelles, 426.

I. Répertoires bibliographiques, 430. - II. Instruments de travail, 430. - III. Augustin et son temps, 431 : Vie-Environnement-Rapports, 431 ; Paganisme, 433 ; Donatisme, 436 ; Priscillianisme, 437 ; Pélagianisme, 437. - IV. Éditions, Traductions, Anthologies, 439. - V. Études critiques, 445 : Les Confessions, 445 ; La Cité de Dieu, 449 ; La Trinité, 453 ; Autres œuvres, 454. - VI. Exégèse, 460. - VII. Langue-Rhétorique, 463. - VIII. Herméneutique, 464. - IX. Éthique-Politique, 465. - X. Esthétique, 465. - XI. Études doctrinales, 467 : Études générales, 467 ; Christ, 470 ; Trinité, 471 ; Temps-Création-Ordre, 472 ; Anthropologie-Âme- Corps, 474 ; Grâce-Libre arbitre, 476 ; Virginité-Mariage, 479 ; Église-Sacrements-Liturgie, 479 ; Monachisme, 482 ; Spiritualité, 483. - XII. Influences, 484 : ve-xe siècles, 484 ; xie-xvie siècles, 485 ; xviie-xixe siècles, 488 ; xxe siècle et période contemporaine, 489. - XIII. Iconographie, 490. - XIV. Mémoires et thèses inédits, 491.