Revue d'Histoire de l'Eglise de France

À partir de reprises latines et françaises du traité de Bernard de Clairvaux intitulé De diligendo Deo, l’enquête propose d’examiner les rapports entre la vulgarisation, entendue comme l’adaptation d’un savoir à un nouveau public, et le choix de la langue dite vulgaire. Le transfert linguistique et la traduction dans l’idiome vernaculaire impliquentils nécessairement une vulgarisation ? L’étude de plusieurs réécritures médiévales du traité bernardin amène à nuancer certaines des évidences habituellement admises. Il apparaît ainsi qu’à date ancienne (au tournant des xii^e et xiii^e siècles), le français a pu être le médium d’un discours savant, au même titre que le latin ; inversement, dès Vincent de Beauvais et son florilège de textes de Bernard, au milieu du xiii^e siècle, c’est le latin qui sert à vulgariser un propos qui relève au départ de la haute spéculation religieuse.

Based on Latin and French revivals of Bernard de Clairvaux’s treatise De diligendo Deo, this study examines the relationship between popularisation, understood as the adaptation of knowledge to a new audience, and the choice of the so-called vulgar language. Does linguistic transfer and translation into the vernacular necessarily imply popularisation? A study of a number of medieval rewritings of the Bernardin treatise casts doubt on some of the generally accepted truths. For example, it appears that at an early date (the turn of the twelfth and thirteenth centuries), French may have been used as a medium for scholarly discourse, in the same way as Latin; conversely, from the time of Vincent de Beauvais and his anthology of Bernard’s texts in the mid-thirteenth century, it was Latin that was used to popularise a subject that was initially a matter of high religious speculation.

Am Beispiel lateinischer und französischer Bearbeitungen der von Bernhard von Clairvaux verfassten Abhandlung De diligendo Deo möchte der Beitrag die Beziehung zwischen Vulgarisierung, verstanden als die Anpassung eines Wissens an ein neues Publikum, und der Wahl der sogenannten Volkssprache untersuchen. Bedeutet Übertragung und Übersetzung in das Idiom der Volkssprache zwangsläufig eine Vulgarisierung ? Die Untersuchung mehrerer mittelalterlicher Neufassungen von Bernhards Traktat führt dazu, einige der üblicherweise angenommenen Selbstverständlichkeiten zu nuancieren. So zeigt sich, dass das Französische zu einem frühen Zeitpunkt (an der Wende vom 12. zum 13. Jahrhundert) in gleicher Weise wie das Lateinische das Medium eines gelehrten Diskurses sein konnte ? demgegenüber ist es seit Vinzenz von Beauvais und seinem Florileg von Bernhardtexten in der Mitte des 13. Jahrhunderts das Latein, das dazu dient, eine Aussage zu vulgarisieren, die ursprünglich in den Bereich hoher religiöser Spekulation fällt.

Le traité inédit De saporibus de Robert de Sorbon († 1274) est présenté et étudié comme un vecteur de diffusion auprès d’un large public de la pratique de la méditation. Connu par trois manuscrits, ce long texte propose au lecteur une série de méditations qui prennent pour support les repas quotidiens puis, et surtout, l’eucharistie. L’article montre que le texte présente à la fois des traits caractéristiques de l’art oratoire (exempla, analogies, usage du vernaculaire) et d’autres qui le rapprochent du traité spirituel (mnémotechnie, place du psautier, « image classificatrice »). La clef de compréhension réside dans un mécanisme à double détente que prévoit l’auteur, dans lequel les clercs séculiers sont pensés comme la courroie de transmission du propos auprès des laïques.

The unpublished treatise De saporibus by Robert de Sorbon († 1274) is presented and studied as a vehicle for bringing the practice of meditation to a wide audience. Known from three manuscripts, this long text offers the reader a series of meditations based on daily meals and, above all, the Eucharist. The article shows that the text contains both features characteristic of the art of oratory (exempla, analogies, use of the vernacular) and others that bring it closer to a spiritual treatise (mnemonics, use of the psalter, “classifying image”). The key to understanding this lies in the author’s two-pronged approach, in which secular clerics are seen as the conduit for the message to the laity.

Der noch nicht edierte Traktat De saporibus Roberts von Sorbon († 1274) wird als ein Vektor für die Verbreitung der Meditationspraxis innerhalb eines breiten Publikums vorgestellt und untersucht. Dieser lange Text, der aus drei Handschriften bekannt ist, bietet dem Leser eine Reihe von Meditationen, welche die täglichen Mahlzeiten und vor allem die Eucharistie zum Anlass nehmen. Der Beitrag zeigt, dass der Text sowohl charakteristische Merkmale der Redekunst (exempla, Analogien, Gebrauch der Volkssprache) als auch solche, die ihn in die Nähe eines spirituellen Traktats rücken (Mnemotechnik, Platz des Psalters, « klassifizierendes Bild ») aufweist. Der Schlüssel zum Verständnis liegt in einem vom Autor vorgesehenen Mechanismus doppelter Entspannung, bei dem die Weltkleriker gegenüber den Laien als Antriebsriemen des Gesagten gedacht sind.

Le Rosarius, ample oeuvre en vers du deuxième quart du xiv^e siècle, est parvenu jusqu’à nous sans le prologue d’auteur qui sans doute en aurait éclairé le propos. Nous n’avons pour le comprendre que les indices internes à l’oeuvre, et la présentation qu’en fit Gilles Malet dans l’inventaire de la librairie royale. OEuvre d’un prédicateur dominicain anonyme, il porte la patine du métier de son auteur, sans qu’on puisse pour autant assurer qu’il ait été composé pour la « performance » orale ou pour la lecture. Il met au service d’un enseignement spirituel et moral rudimentaire une bibliothèque conséquente d’oeuvres latines et vernaculaires, savantes et littéraires, faisant figure autant d’anthologie littéraire que de collection de sermons marials. Une même jubilation intellectuelle préside à la constitution d’une belle vitrine de la versification française de ce siècle ainsi qu’à la répétition des appels à la purification et au développement des récits exemplaires.

The Rosarius, a large work in verse from the second quarter of the 14th century, has come down to us without the author’s prologue, which would undoubtedly have shed some light on the subject. All we have to go on are the clues within the work itself, and Gilles Malet’s presentation of it in the inventory of the royal library. The work of an anonymous Dominican preacher, it bears the patina of its author’s craft, although we cannot be sure whether it was composed for oral ‘performance’ or for reading. His rudimentary spiritual and moral teaching is served by a substantial library of Latin and vernacular works, both scholarly and literary, as much a literary anthology as a collection of Marian sermons. The same intellectual jubilation presides over the creation of a fine showcase for the French versification of the century, as well as the repetition of calls for purification and the development of exemplary stories.

Der Rosarius, ein umfangreiches Werk in Versform aus dem zweiten Viertel des 14. Jahrhunderts, ist ohne den Prolog des Autors überliefert, der die zugrunde liegende Absicht wahrscheinlich erhellt hätte. Um es zu verstehen, verfügen wir nur über Hinweise innerhalb des Werks und die Präsentation, die Gilles Malet im Inventar der königlichen Bibliothek bietet. Es ist das Werk eines anonymen Dominikanerpredigers und trägt die Patina des Berufs seines Autors, ohne dass man sicher sagen kann, dass es für den mündlichen « Auftritt » oder für das Lesen verfasst wurde. Es stellt eine umfangreiche Bibliothek mit lateinischen und volkssprachlichen gelehrten und literarischen Werken in den Dienst einer rudimentären spirituellen und moralischen Unterweisung und bildet sowohl eine literarische Anthologie als auch eine Sammlung von Marienpredigten. Die gleiche intellektuelle Freude herrscht bei der Gestaltung eines schönen Schaufensters französischer Verse jenes Jahrhunderts wie auch bei den wiederholten Aufrufen zur Reinigung und bei der Schilderung beispielhafter Geschichten.

Entre 1350 et 1450, six traductions françaises du Stimulus amoris pseudo-bonaventurien ont été rédigées, plus ou moins fidèles à leur modèle : plusieurs sont partielles et l’une d’elles compile plusieurs sources. Cinq de ces Aiguillons, anonymes, ont peu circulé ; par contraste celui qu’a signé Simon de Courcy, conservé dans 23 manuscrits, a joui d’une certaine notoriété. Après avoir décrit les Aiguillons d’amour composés en langue d’oïl et quantifié leur tradition manuscrite, notre article analyse leur mise en recueil, favorisée par leur calibre réduit. L’Aiguillon est souvent la clé de voûte des codices analysés. Le contenu singulier voire personnalisé de chaque recueil témoigne de l’attention prêtée aux attentes d’un lectorat incluant plusieurs femmes. Le fait qu’aucun schéma d’anthologie stable ne se soit imposé rend significatifs certains traits récurrents dans les recueils observés, notamment la fréquence des prières (variées) et la prédominance des textes spirituels et contemplatifs.

Between 1350 and 1450, six French translations of the pseudo-Bonaventurian Stimulus amoris were written, more or less faithful to their model: several are partial and one compiles several sources. Five of these anonymous Aiguillons have had little circulation; by contrast, the one signed by Simon de Courcy, preserved in 23 manuscripts, has enjoyed a certain notoriety. After describing the Aiguillons d’amour composed in the langue d’oïl and quantifying their manuscript tradition, our article analyses their publication in collections, favoured by their small size. The Aiguillon is often the keystone of the codices analysed. The singular, even personalised, content of each collection testifies to the attention paid to the expectations of a readership that included several women. The fact that no stable anthology pattern emerged makes certain recurring features significant in the collections observed, in particular the frequency of (varied) prayers and the predominance of spiritual and contemplative texts.

Zwischen 1350 und 1450 wurden sechs französische Übersetzungen des pseudobonaventurischen Stimulus amoris verfasst, die mehr oder weniger treu ihrer Vorlage folgten ? Einige sind unvollständig, und eine von ihnen kompiliert mehrere Quellen. Fünf dieser Aiguillons, deren Verfasser anonym blieben, waren kaum in Umlauf ? demgegenüber erlangte derjenige, für den Simon de Courcy verantwortlich zeichnete und der in 23 Manuskripten erhalten ist, einen gewissen Bekanntheitsgrad. Nachdem wir die in langue d’oïl verfassten Aiguillons d’amour beschrieben und ihre handschriftliche Überlieferung quantifiziert haben, analysieren wir in unserem Beitrag ihre Aufnahme in Sammlungen, begünstigt durch ihren begrenzten Umfang. Der Aiguillon bildet oft den Eckstein der analysierten Codices. Der einzigartige und sogar personalisierte Inhalt jeder Sammlung zeugt von der Aufmerksamkeit, die man den Erwartungen einer Leserschaft schenkte, zu der auch mehrere Frauen zählten. Die Tatsache, dass sich kein festes Anthologie-Schema durchsetzte, verleiht bestimmten in den untersuchten Sammlungen wiederkehrenden Merkmalen Bedeutung, insbesondere die Häufigkeit von (verschiedenen) Gebeten und die Dominanz spiritueller und kontemplativer Texte.

Au début d’une décennie qui voit paraître les premières grandes traductions bibliques en langue vernaculaire, la synopse évangélique attribuée à Ammonius fait l’objet, entre 1523 et 1526, de deux traductions différentes en langue vulgaire. À Augsbourg, dans un contexte confessionnel de plus en plus tendu, la vulgarisation en langue allemande publiée par Ottmar Nachtgall est inséparable d’une démarche philologique ambitieuse en grec et en latin : il s’agit d’affirmer l’autorité d’une philologie catholique qui nourrisse l’enseignement, la prédication et, au quotidien, la foi des « âmes chrétiennes », répondant ainsi aux entreprises réformatrices contemporaines. À Lyon, la traduction française de Jean de Vauzelles prend le relais du biblisme de Meaux et soutient ainsi la « spirituelle bataille » que mène Marguerite de Navarre en faveur de la diffusion de la Bible en langue française ; mais à cette date, alors que Marguerite vient (ou est sur le point) de partir négocier la libération de son frère, et que les « bibliens » sont toujours exilés, l’Hystoire evangelique pose également un geste politique fort. En confrontant ces deux entreprises contemporaines de vulgarisation d’un même texte, l’article met en lumière, chez Nachtgall comme chez Vauzelles – tous deux situés « entre deux chaires » – une aspiration très comparable à celle de Jacques Lefèvre d’Étaples dont les textes sont vraisemblablement connus de l’humaniste allemand, et l’ambition « biblienne » relayée par le traducteur français.

At the start of a decade that saw the appearance of the first major vernacular translations of the Bible, the Gospel synopsis attributed to Ammonius was the subject of two different vulgar translations between 1523 and 1526. In Augsburg, in an increasingly tense denominational context, the German-language popularisation published by Ottmar Nachtgall was inseparable from an ambitious philological approach in Greek and Latin: the aim was to assert the authority of a Catholic philology that would nourish teaching, preaching and, on a day-to-day basis, the faith of “Christian souls”, thus responding to contemporary reform initiatives. In Lyon, Jean de Vauzelles’s French translation took over from the biblicism of Meaux, supporting Marguerite de Navarre’s “spiritual battle” for the dissemination of the Bible in French; but at that time, when Marguerite had just (or was about to) leave to negotiate her brother’s release, and the “bibliens” were still in exile, the Hystoire evangelique also made a powerful political gesture. By comparing these two contemporary attempts to popularise the same text, the article highlights, in both Nachtgall and Vauzelles - both of whom were “between two pulpits” - an aspiration very similar to that of Jacques Lefèvre d’Étaples, whose texts were probably known to the German humanist, and the “biblienic” ambition relayed by the French translator.

Zu Beginn eines Jahrzehnts, in dem die ersten großen Bibelübersetzungen in der Volkssprache erschienen, erfuhr die Ammonius zugeschriebene Evangeliensynopse zwischen 1523 und 1526 zwei verschiedene Übersetzungen in die Volkssprache. In Augsburg, in einem zunehmend angespannten konfessionellen Kontext, ist die Vulgarisierung in deutscher Sprache, die wir Ottmar Nachtgall verdanken, untrennbar mit einem ehrgeizigen philologischen Projekt in Griechisch und Latein verbunden ? Es geht darum, die Autorität einer katholischen Philologie zu stärken, die den Unterricht, die Predigt und im Alltag den Glauben der « christlichen Seelen » nährt und so auf die zeitgenössischen Reformbestrebungen antwortet. In Lyon löste die französische Übersetzung von Jean de Vauzelles den Biblismus von Meaux ab und unterstützte so den « geistlichen Kampf », den Margarete von Navarra für die Verbreitung der Bibel in französischer Sprache führte ? doch zu diesem Zeitpunkt, da Margarete gerade aufgebrochen war oder kurz davorstand, um über die Freilassung ihres Bruders zu verhandeln, und die bibliens immer noch im Exil waren, setzte die Hystoire evangelique auch ein starkes politisches Zeichen. Durch die Gegenüberstellung dieser beiden zeitgenössischen Unternehmen zur Vulgarisierung ein und desselben Textes arbeitet der Beitrag sowohl bei Nachtgall als auch bei Vauzelles – die beide « zwischen zwei Stühlen » saßen – ein Bestreben heraus, das dem von Jacques Lefèvre d’Étaples, dessen Texte dem deutschen Humanisten wahrscheinlich bekannt waren, sehr ähnlich ist, und die « biblische » Ambition, die vom französischen Übersetzer aufgegriffen wurde.

La controverse en France sous le régime de l’édit de Nantes a été globalement confisquée par les clercs et les savants des deux camps. Mais dès les premières années émergent quelques spécialistes catholiques dont le but est de vulgariser, voire de donner à n’importe quel laïc la possibilité d’entrer lui-même dans les débats. Parmi eux, François Véron (1575- 1649) prétend avoir inventé et perfectionné au cours des années 1615-1649 une méthode « nouvelle », « brève », « facile », accessible à tous pour rendre « muets » les ministres. Elle est considérée par ses adversaires comme un sommet de malhonnêteté intellectuelle, puisqu’il s’agit de partir du principe de la Sola Scriptura des réformés pour les forcer à prouver les articles de foi controversés par des passages exprès de la Bible. Cet article propose de recontextualiser et de percevoir l’originalité d’une méthode largement méprisée de son temps et par l’historiographie.

Controversy in France under the Edict of Nantes was generally confiscated by clerics and scholars on both sides. But in the early years, a number of Catholic specialists emerged whose aim was to popularise the subject, and even to give any lay person the opportunity to enter the debates themselves. One of these was François Véron (1575-1649), who claimed to have invented and perfected a “new”, “brief” and “easy” method, accessible to all, for “dumbing down” ministers between 1615 and 1649. His opponents considered the method to be the height of intellectual dishonesty, since it took the Reformed principle of Sola Scriptura as its starting point and forced them to prove controversial articles of faith with express passages from the Bible. This article aims to recontextualise and highlight the originality of a method that was widely despised in its day and by historiography.

Die Debatte in Frankreich zu der Zeit, da das Edikt von Nantes Gültigkeit besaß, wurde im Wesentlichen von Klerikern und Gelehrten beider Seiten geführt. Doch schon in den ersten Jahren tauchten einige katholische Fachleute auf, deren Ziel es war, die Debatten ins Volk zu tragen und sogar jedem Laien die Möglichkeit zu eröffnen, selbst in die Diskussion einzugreifen. Einer von ihnen war François Véron (1575-1649), der behauptete, er habe in den Jahren 1615-1649 eine « neue », « kurze », « leichte » und für alle zugängliche Methode erfunden und perfektioniert, um die Minister « stumm » zu machen. Sie wird von ihren Gegnern als Gipfel intellektueller Unredlichkeit betrachtet, da sie vom Prinzip sola scriptura der Reformierten ausgeht, um sie zu zwingen, die Gültigkeit umstrittener Glaubensartikel durch Bibelstellen zu beweisen. Der Beitrag schlägt vor, eine Methode, die zu ihrer Zeit und von der Geschichtsschreibung weitgehend geringgeschätzt wurde, neu zu kontextualisieren und ihre Originalität zu erkennen.

L’analyse de trente-six catalogues de ventes de bibliothèques du xviii^e siècle nous a permis d’évaluer la culture théologique des bibliophiles français. Ont été recherchés les livres consacrés à la « vie terrestre » du Christ, c’est-à-dire des récits biographiques, sous forme de paraphrase de l’évangile, et des traités christiques relatifs à l’apparence physique, à la naissance ou à la mort de Jésus. Cinq catalogues ne recèlent aucun titre de cet ordre. Mais les trente et un autres renferment 177 ouvrages de cette nature, soit près de six exemplaires en moyenne. C’est un éventail complet de la littérature christique que déploient ces inventaires, alliant vulgarisation et érudition, diversité confessionnelle, modernité et tradition. Ils suggèrent que les élites laïques possédaient une vaste culture religieuse, proche de celle des ecclésiastiques. Mais cette masse de connaissances n’était pas forcément mise au service d’un projet spirituel : elle servait la curiosité et la culture de ces privilégiés.

By analysing thirty-six eighteenth-century library sales catalogues, we were able to assess the theological culture of French bibliophiles. We looked for books devoted to the “earthly life” of Christ, i.e. biographical accounts, in the form of paraphrases from the Gospel, and Christian treatises relating to the physical appearance, birth or death of Jesus. Five catalogues contain no such titles. But the thirty-one others contain 177 works of this kind, an average of almost six copies. These inventories present a complete range of Christian literature, combining popularisation and erudition, denominational diversity, modernity and tradition. They suggest that the lay elites possessed a vast religious culture, close to that of the ecclesiastics. But this mass of knowledge was not necessarily put at the service of a spiritual project: it served the curiosity and culture of these privileged people.

Die Auswertung von 36 Katalogen von Bibliotheksverkäufen des 18. Jahrhunderts erlaubte uns, die theologische Bildung der französischen Bibliophilen einzuschätzen. Gesucht wurde nach Büchern über das « irdische Leben » Christi, d. h. biografische Berichte in Form von Paraphrasen des Evangeliums und christliche Abhandlungen zur physischen Erscheinung, der Geburt oder den Tod Jesu. Fünf Kataloge enthalten keinen derartigen Titel. Die übrigen 31 Kataloge umfassen jedoch 177 Werke dieser Art, d. h. im Durchschnitt fast sechs Exemplare. Diese Verzeichnisse bieten ein vollständiges Spektrum der christlichen Literatur ? es verbindet Vulgarisierung und Gelehrsamkeit, konfessionelle Vielfalt, Modernität und Tradition miteinander. Die Kataloge legen nahe, dass die weltlichen Eliten über eine breite religiöse Kultur verfügten, die derjenigen der Geistlichen nahe kam. Doch diese Masse an Wissen wurde nicht unbedingt in den Dienst eines spirituellen Projekts gestellt: Sie diente der Neugier und der Kultur dieser Privilegierten.

Instruments de travail, 169. — Histoire generale, 171. — Moyen Age, 176. — Epoque moderne, 183. — Histoire contemporaine, 187. — Hagiographie et spiritualite, 196. — Ordres religieux, 200. — Missions, 202. — Histoire locale, 203.

Congrès et colloques : Editer, traduire et interpreter les Peres grecs dans l’espace francophone europeen (1450-1650), 207. — Les chapitres cathedraux et le modele regulier (1300-1500), 208. — Reseaux religieux et reseaux savants, matrices des savoirs archeologiques, 208. — Les Maritain intimes, 209. — Se referer a saint Thomas : autorite et tradition, culte et reliques, 209. — Les Maritain et Rome, 210. — Les eveques en leur monde : reseaux, communautes, influences (X^e-XIII^e siecle), 211. — ≪ Que je hais ceux qui font les douteux de miracles ! ≫. Grandes figures de l’apologetique chretienne (XIX-XX^e siecle), 212. — Une abbaye cistercienne et ses reseaux : Mazan (Ardeche), 900 ans d’heritage, 213. — Chapitres et chanoines du Midi, 214. — La conversion, les convertis, 214. — Strategies et pratiques missionnaires, esclavages et travailleurs deplaces (debut XIX^e siecle-milieu XX^e siecle), 215. — Culture materielle du religieux : des objets de piete aux objets de consommation courante, 216. — Le pouvoir de decider (Christianisme, Occident, du Grand Schisme a nos jours), 216. — Le pere Chevrier et l’Institut du Prado, 217. — Apparitions et phenomenes surnaturels en temps de guerre, 217.

Assemblee generale de la SHRF du 26 mars 2022 a la maison des Mines et des Ponts, 218.