Miroir de l'Orient Musulman

Les perles ordonnées est un petit traité inédit de 45 folios un unicum sans doute autographeconservé à la Bibliothèque nationale de Berlin. Dédié au sultan mamelouk Barqūq (784-801/1382-99) il ressort d’une littérature panégyrique généralement connue sous le nom de manāqib (vertus qualités) c’est-à-dire une littérature à caractère laudatif destinée à faire l’éloge du sujet décrit. Le but de l’auteur en chantant les louanges de Barqūq était surtout de légitimer sa prise de pouvoir en le replaçant dans une longue lignée de sultans mamelouks tout en profitant de cette occasion pour se rapprocher du sultan et lui faire valoir ses propres compétences de juriste. L’ouvrage est composé d’une préface et de trois chapitres. Le premier est un bref résumé des règnes des sultans mamelouks bahrites de l’avènement de la dynastie en 648/1250 à la prise de pouvoir par Barqūq en 784/1382 ; le deuxième comprend une suite de trente-deux questions et réponses juridiques sur des sujets variés qui concernent aussi bien des piliers de l’islam (prière aumône légale jeûne pèlerinage) que les questions de témoignage en justice achats de biens héritage femmes esclaves divorce ou chasse le but étant d’aider le sultan à « tester » les connaissances des juristes qui l’entourent ; le troisième chapitre fait l’éloge des vertus de Barqūq.

Au travers de ce traité transparaissent quelques événements marquants du début du règne de ce sultan - notamment la célébration de certaines fêtes égyptiennes y compris chrétiennes - mais aussi et surtout un discours de légitimation d’un pouvoir acquis par la force. L’image qui se dégage est celle d’un souverain investi par le calife épris de justice et de religion capable d’assurer protection et prospérité à ses sujets sachant s’entourer des conseils avisés des oulémas en général et des juristes en particulier.

Cette monographie constitue la première histoire sociale et doctrinale du shaykhisme à l’époque qajare (1786-1925) qui à côté de l’osulisme de l’akhbarisme et enfin du soufisme chiite constitue depuis deux siècles l’un des principaux courants du chiisme duodécimain. L’auteur qui a résidé longtemps en Iran pour y effectuer ses recherches a plongé dans les sources originales du shaykhisme pour en étudier le rôle religieux politique et social. L’ouvrage se propose de synthétiser les doctrines développées par l’École shaykhie de faire comprendre l’histoire de ses origines et les modes de son implantation sur le territoire iranien d’évaluer l’interaction quotidienne de ses membres avec la société environnante et d’analyser les prises de positions de ses maîtres sur les principaux bouleversements politico-religieux que connût la société qajare.

Travailler sur l’histoire sociale et doctrinale d’un groupe donné c’est également appréhender une période à travers un témoignage nécessairement singulier. Ainsi cet ouvrage est également une contribution à l’histoire de l’Iran durant la période qajare.

La création au xiiie siècle de l’Empire mongol suscite de fréquents échanges diplomatiques entre puissances orientales mais aussi entre l’Orient Byzance et l’Occident. À cette même période les liens et les tensions qui unissent ou divisent empereurs rois et princes chrétiens se manifestent souvent au cours de rencontres personnelles ou par l’envoi de messagers et d’ambassades. Les correspondances des souverains jouent dans ces relations multiformes un rôle essentiel. Elles sont conservées en nombre croissant pour plusieurs territoires occidentaux sous domination chrétienne alors que les lettres originales des souverains musulmans orientaux demeurent fort rares avant la consolidation de la chancellerie ottomane. Tout en précisant les raisons de ce profond déséquilibre archivistique les études réunies dans La correspondance entre souverains permettent une première approche comparative des manières de rédiger de transmettre de conserver et le cas échéant de réutiliser ces lettres. Du Bosphore à Florence du Yémen à Rome de l’Égypte mamelouke à la cour des Mongols d’Iran les lettres des souverains véhiculent des idéologies et parfois des prétentions dominatrices contradictoires elles portent un discours représentatif du pouvoir dont elles émanent. Pièces centrales des échanges diplomatiques les lettres sont imprégnées de modèles de chancellerie puis soumises à des processus de transmission qui peuvent s’avérer extrêmement complexes. Certains originaux sont traduits quelquefois à plusieurs reprises par des intermédiaires aux compétences linguistiques inégales. Grâce à des analyses croisées menées jusqu’au début du xvie siècle l’on voit ainsi apparaître les effets de l’intensification des échanges diplomatiques sur l’art et les pratiques épistolaires souveraines.

Denise Aigle (École Pratique des Hautes Études CNRS UMR « Orient et Méditerranée » Spécialiste de l’Orient musulman médiéval elle s’intéresse particulièrement aux contacts entre Orient et Occident à l’époque mongole. Elle est l’auteur de nombreux articles et ouvrages. Elle a notamment publié Le Fārs sous la domination mongole (xiii e-xiv e siècles). Politique et fiscalité Leuven 2005 ; Le Bilād al-Šām face aux mondes extérieurs. La perception de l'Autre et la représentation du souverain D. Aigle (dir.) Beyrouth 2012.

Stéphane Péquignot (École Pratique de Haute Études) est spécialiste de la diplomatie médiévale et de la Couronne d’Aragon il a notamment publié Au nom du roi. Pratique diplomatique et pouvoir durant le règne de Jacques II d’Aragon (1291-1327) Madrid 2009 ; avec S. Andretta M.-K. Schaub J.-C Waquet C. Windler (dir.) Paroles de négociateurs. L'entretien dans la pratique diplomatique da la fin du Moyen Âge à la fin du xix e siècle Rome 2010.

« Les Turcs ont coutume de donner aux gens un nom qui illustre un de leurs défauts ou de leurs vertus car ils ne disposent que de quatre noms propres réservés aux descendants de la famille ottomane ». Ainsi Don Quichotte condense-t-il en peu de mots un lieu commun répandu : celui d’un Orient sans noms celui d’un Empire sans noblesse. Don Quichotte est fou mais il y a toujours une part de vérité dans ce qu’il dit. Les Ottomans changeaient de nom comme de chemise. Les surnoms - souvent les plus disgracieux - étaient à la source de bien des désignations. On ne trouvait pas une rue sans un Mehmed pas un café sans un Ahmed. Le titre plus que la désignation comptait dans les usages sociaux comme dans les bureaux de l’État. L’administration déformait sans vergogne les noms des juifs et des chrétiens. Le sultan écorchait les désignations de souverains qu’il tutoyait. L’onomastique n’obéissait à aucune règle stricte. Elle n’accordait presque aucune place au nom de famille. Les Ottomans ne portaient ni armes ni blasons. Ils ne reconnaissent aucune aristocratie hors de la lignée d’Osman. Autant de réalités admises par des voyageurs orientalistes des idéologues kémalistes ou des historiens de l’Empire ottoman. En un mot : l’égalité des conditions l’emportait sur la reconnaissance de noblesses et il était plus important de gagner un titre que de se faire un nom.

La lecture des sources révèle néanmoins un monde de noms plus riche et plus complexe. Don Quichotte est fou mais s’il a beaucoup voyagé il n’a jamais parcouru l’Empire. En réalité les Ottomans se servaient de leurs noms de personne pour s’identifier et se distinguer faire valoir leurs droits et transmettre leurs biens. À partir des nomenclatures turques arabes et persanes ils inventèrent leurs propres modes de désignation. Ils en nourrirent leurs lettres et leurs arts. Par les noms ils dominèrent leurs sujets non musulmans valorisèrent les héros et les saints reconnurent des lignées pré-ottomanes et constituèrent de nouvelles noblesses. Le nom de famille tel que nous l’entendons était certes le grand absent de l’anthroponymie ottomane. Mais des noms de famille existaient au-delà des seuls patronymes : noms d’ancêtres de collatéraux et de femmes. Il est vrai la Turquie kémaliste imposa une procédure radicalement nouvelle : tout citoyen devait porter un nom de famille. Mais ces noms pour une partie d’entre eux existaient déjà. Ils étaient inscrits dans les registres d’État. Ils figuraient dans les généalogies sur les stèles funéraires. Au sein de franges sociales que le sultan ne reconnaissait toujours pas comme noblesses d’Empire perçait l’imaginaire d’une noblesse des noms.