Ancient Greek and Roman (Classical) Philosophy
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Sur la route du devoir
Le καθῆκον dans la pensée des stoïciens romains
Qu’y a-t-il à l’origine du devoir une idée d’une importance capitale dans l’histoire intellectuelle de l’Occident ? Parmi ses premières incarnations il faut reconnaître le καθῆκον stoïcien « ce qui est convenable » latinisé en officium « devoir ». Cette notion a été développée par les stoïciens hellénistiques mais les témoignages les plus amples à ce sujet proviennent des représentants de l’école ayant vécu à l’époque de l’Empire romain à savoir Sénèque Musonius Rufus Épictète Hiéroclès et Marc Aurèle. Dans ce livre nous essayons de reconstruire une histoire aussi complète que possible du καθῆκον à travers une analyse exhaustive des sources disponibles.
Nouvelles traductions et réceptions indirectes de la Grèce ancienne. Tome 2 : Traductions de traductions de textes grecs et translatio studii
L’essor des traductions directes du grec au français commence dans les années 1550. Du début du XIVe siècle jusqu’au milieu du XVIe siècle les auteurs-traducteurs en langue française qui représentent la Grèce ancienne n’ont sauf exception aucune connaissance directe des œuvres grecques. Les savoirs sur la Grèce qu’ils transmettent et réinventent sont médiatisés par des filtres divers. Leur réception est indirecte elle prend appui sur des œuvres antérieures textuelles et iconographiques dont les représentations de la Grèce ancienne sont déjà le fruit d’une ou de plusieurs réceptions.Les œuvres latines qu’ils traduisent et adaptentsont pour une part des œuvres antiques et médiévales qui ne sont pas des traductions et pour une part des traductions ou adaptations d’œuvres grecques avec parfois plusieurs transferts linguistiques à partir du grec. Elles sont très diverses : des textes antiques jusqu’aux traductions humanistes latines d’œuvres grecques réalisées en Italie et aux Pays-Bas en passant par des œuvres latines médiévales originales des traductions latines du français et des traductions arabo-latines et arabo-hispano-latines.
Les auteurs-traducteurs en langue française héritent ainsi de réceptions antérieures diverses qu’ils s’approprient et transforment poursuivant le processus d’invention de représentations de la Grèce ancienne. Comme les manuscrits et les imprimés de leurs nouvelles traductions sont souvent très illustrés les artistes offrent dans le même temps des traductions visuelles qui elles aussi s’appuient sur des sources diverses et des réceptions antérieures et donnent à voir de nouvelles images de la Grèce ancienne. La question de la réception de l’Antiquité grecque sera donc explorée par une entrée différente de celle qui a été adoptée jusqu’à présent et qui a consisté en l’étude de la transmission et de la traduction directes des œuvres grecques. Le présent volume se focalise sur les traductions au second degré de textes grecs.
Le dieu de Sénèque
Optimisme rationnel et pessimisme tragique
This volume concludes that there is such a thing as a unified Senequian theology which forms a system despite the necessary duality of its philosophical and literary approaches. This quest for a definition of the Stoic god is achieved through multiple literary forms which provide as many perspectives on the divine. Seneca's religious views offer the individual growing in wisdom to develop a knowledge of the god which is inductive rather than deductive experimental and not only theoretical sensitive and not purely rational – all within the context of a pagan and philosophical monotheism. Thus all the originality of Seneca’s theological undertaking lies paradoxically in a refocusing on Man who must be freed from his existential fears and led to the heroic acceptance of the divine plan. Indeed Seneca’s carefully thought out theodicy goes beyond the Stoic’s traditional optimism – which considers the rational god to be inherently provident – and positively confronts the question of the existence of Evil which culminates in tragedies. Ultimately the center of gravity of Seneca’s religion which is based on an exaltation of human interiority shifts from the god to the sage a true hero who has managed to overcome the vicissitudes of life and whose glorification constitutes the supreme degree of piety.
Cinismo e Cristianesimo delle origini
Gesù era Cinico? I suoi discepoli? E Paolo? Queste domande che rientrano nel più generale tema della possibile influenza del Cinismo sul Cristianesimo delle origini costituiscono un importante capitolo storiografico nato in Germania nel primo Novecento e ampiamente sviluppatosi più tardi soprattutto negli Stati Uniti d’America.
A questi problemi è dedicato il presente volume che partendo da un’analisi sempre attenta alle evidenze testuali intende vagliare da una prospettiva storico-filosofica la possibilità che Gesù e il Cristianesimo delle origini siano stati influenzati dal Cinismo e da tale tradizione filosofica abbiano ricevuto sollecitazioni o stimoli. Lo studio è rivolto a testi quali i Vangeli Sinottici e le Lettere Paoline (nello specifico la Prima Lettera ai Corinzi) in cui i fautori della Cynic Jesus Hypothesis hanno ritenuto di poter rinvenire elementi definibili come ‘cinici’.
Tale analisi si presta in maniera singolare a gettare luce non solo su autori importanti e temi della tradizione cinica particolarmente discussi ma anche sui rapporti tra la tradizione ellenica e le origini del Cristianesimo.
Tema quest’ultimo di interesse non solamente storico-filosofico e teologico ma anche schiettamente teoretico perché tocca la questione viva e dibattuta ancora oggi seppure talvolta sotto forme diverse delle relazioni tra la riflessione filosofica e il credo religioso tra fides e ratio.
Stoic Presocratics – Presocratic Stoics
Studies in the Stoic Reception of Early Greek Philosophy
The volume provides for the first time in scholarship a comprehensive and in-depth analysis of the relationship between Stoicism and early Greek philosophy from Orphism to the Monists and the Pluralists. Going beyond the common assumption that the Stoics refer exclusively to Heraclitus it is shown that almost the entire Presocratic tradition (sometimes mediated decisively by Plato and Aristotle) has made a fundamental contribution to the construction of Stoic thought especially in the field of physics (i.e. cosmology ontology and theology).
Themistius and Aristotle
Teaching Philosophy from Late Antiquity to the Middle Ages
This is the first book length examining closely Themistius’ philosophical thought and his understanding of Aristotelian philosophy. Themistius well known as an eloquent orator and political personality of Constantinople during the fourth century ad is an influential commentator on works of Aristotle. By assessing both of these aspects of Themistius’ intellectual accomplishments the present work explores and contextualizes his thought in both his paraphrases of the works of Aristotle and in his orations. Themistius’ interpretation of Aristotelian thought deeply influential in both the Arab and Latin worlds and his strategy for teaching Aristotle even outside the professional schools of philosophy are major foci of this study.
In particular this work explicates Themistius’ understanding of the nature and causality of the First Principle of the cosmic order and of the human soul and intellect. It argues that Themistius’ approach reflects not only the systematization imparted by Alexander of Aphrodisias to the doctrines of Aristotle but also the increasing though oftentimes silent influence of Plotinus. This is evident in the consideration of the three philosophical issues of God cosmos and soul analysed in Themistius which reveal the preponderance of Plotinus’ philosophy reflected in the Themistian orations. Concomitantly it explores how Themistius’ teachings proved decisive in the medieval understanding of Aristotle both among Arabic and Hebrew readers as well as in the universities of Latin Europe. As such this study challenges our understanding of philosophy in fourth-century Constantinople.
Foreign Influences: The Circulation of Knowledge in Antiquity
The Greeks had a rich and varied relationship with foreign lands and people which made possible a real circulation of knowledge throughout the Archaic Classical and Hellenistic times. The essays collected in this volume aim at exploring the hypothesis that the most adventurous intellectuals saw foreign lands and foreigners as repositories of knowledge that the Greeks σοφοί had to engage with in the hope of bringing back home valuables in the form of new ideas. Each of the articles included in this collective work explores one aspect of the “stranger” as a potential source with contributions mostly focused on Plato Xenophon Democritus Aristotle Diogenes Cicero and Galen.
Eusèbe de Césarée et la philosophie
Christianisme et philosophie en Palestine au tournant du IVe siècle de notre ère
Eusebius of Caesarea in Palestine active between the end of the third century and the beginning of the fourth is the Christian author who has handed down to us in the form of quotations the greatest number of Greek philosophical texts. Yet his precise relationship to philosophy has never been the subject of a comprehensive study.
This book which brings together contributions by leading specialists aims to provide an initial overview. The analyses covering most of Eusebius’ works starting with the Preparation for the Gospel show the importance of philosophy in his thought. Beyond the use he makes of philosophers sometimes to criticise them sometimes to appropriate their ideas Eusebius stands out for his fairly good knowledge of philosophy especially Platonic philosophy the issues of which he seems to understand well. Although he takes up from his Christian predecessors the idea that Christianity is as such a “philosophy” this claim sometimes implies a technicality that is revealed not only in the way he quotes and comments on the philosophers but also in the presence in his work less visible at first sight of concepts and methods of exposition that bear witness to a real philosophical culture. At the end of these studies Eusebius of Caesarea too often reduced to a “court theologian” or to the status of “Father of Ecclesiastical History” emerges more as the scholar he was both Greek and Christian whose work and thought are inseparable from the philosophical context in which they were born.
Plato in Medieval England
Pagan, Scientist, Alchemist, Theologian
From the time of the Roman Republic continental Europeans traveling to England brought knowledge of Greek and Roman intellectual culture in the form of books of every genre. But until 1111 CE the island contained not a single Platonic dialogue. And for the next two centuries it had only a partial Latin translation of the Timaeus. A Latin Phaedo eventually appeared in 1340 and the Meno in 1423. But this hardly limited the number of ideas people had about Plato. He was a proto-Christian a sage a scholar of the cosmos and a healer. And he had an elaborate oeuvre that did exist in England works of astrology numerology medicine and science including Cado Calf Circle Herbal Question Alchemy and Book of Prophecies of a Greek King. This book tells the story of Plato in Medieval England from a name with too few works to a sage with too many. Based on a complete survey of all extant manuscripts publications and library records until the fifteenth century it traces with extraordinary precision the movement of opinions and information about Plato from Europe to England and then into its various monasteries schools and universities. This erudite and illuminating sociology of knowledge provides novel insight into the dubious English career of our best-known philosopher. This is intellectual history and reception studies at its most surprising.
Fallacies in the Arabic, Byzantine, Hebrew and Latin Traditions
Fallacy studies are a well established and fast expanding field of argumentation theory. Without notable exception however the evergrowing literature on argumentative failure suffers from a conspicuous lack of interest in medieval fallacy theory - arguably the most creative stage in the whole history of argumentation theories. The standard story is that after Aristotle got off to a tentative start the study of fallacies lay dormant until people at Port Royal and John Locke revived it in spectacular fashion. The volume will show that this picture is both inaccurate and misleading. By working its way from the inside out within each medieval world Fallacies in the Arabic Byzantine Hebrew and Latin Traditions will provide ample and unambiguous record of the exegetical proficiency technical expertise and argumentative savoir-faire typically displayed by medieval authors on issues about flawed arguments which are all too often our own.
Dealing with Disagreement
The Construction of Traditions in Later Ancient Philosophy
Ancient philosophy is known for its organisation into distinct schools. But those schools were not locked into static dogmatism. As recent scholarship has shown lively debate persisted between and within traditions. Yet the interplay between tradition and disagreement remains underexplored. This volume asks first how philosophers talked about differences of opinion within and between traditions and second how such debates affected the traditions involved. It covers the period from the first century BCE which witnessed a turn to authoritative texts in different philosophical movements through the rise of Christianity to the golden age of Neoplatonic commentaries in the fifth and sixth centuries CE.
By studying various philosophical and Christian traditions alongside and in interaction with each other this volume reveals common philosophical strategies of identification and differentiation. Ancient authors construct their own traditions in their (polemical) engagements with dissenters and opponents. Yet this very process of dissociation helped establish a common conceptual ground between traditions. This volume will be an important resource for specialists in late ancient philosophy early Christianity and the history of ideas.
Boire sous l’œil de Gorgias
Un commentaire rhétorique du Banquet de Platon et du Banquet de Xénophon
Plato’s Symposium and Xenophon’s Symposium are unexpected and untapped sources on rhetoric and its links to the socio-religious rite of banqueting. They offer two different and sometimes opposing points of view on rhetoric and both contrary to what has often been said include a critical view of the rituals of sociability. Plato and Xenophon both react to the realities of their times and suggest each in his own way that rhetoric under certain conditions can be a mode of conviviality i.e. an intellectual tool an exercise in citizenship learning a research instrument or even a step towards truth. In both cases the tutelary and fascinating figure of Gorgias is summoned sometimes to criticize the deadly rhetoric of the sophists which constitutes an obstacle to convivial dialogue sometimes to promote a constructive practice of speech in the communicational and visual space that symposium creates.
Les mystères au ii e siècle de notre ère : un tournant
Cet ouvrage enquête sur ce que nous proposons d’appeler une « mystérisation » des discours et des pratiques au IIe siècle de notre ère dans l’empire romain - c’est-à-dire une multiplication diversification et intensification des références aux (cultes à) « mystères » dans des contextes variés mais cohérents et dans les différents groupes religieux présents dans l’empire (païens juifs et chrétiens). Ce « tournant » mystérique affecte non seulement des pratiques rituelles et les discours qui les entourent mais au-delà de nombreux domaines du savoir qui comme Platon en son temps se mettent à mobiliser le vocabulaire et l’imagerie des mystères. L’enquête se déploie donc à la fois sur le terrain des rituels « mystériques » - dans des cultes qui se diffusent comme ceux d’Isis ou de Mater Magna parallèlement à la continuation des mystères grecs (à Éleusis et Samothrace) - et sur celui de la construction des savoirs de tous ordres qui s’élabore alors (médecine philosophie rhétorique littérature) et où se banalise l’emploi d’un lexique mystérique. Elle réunit donc des collègues spécialistes de champs disciplinaires variés - historiens historiens des religions archéologues philologues et bien sûr philosophes - et de systèmes religieux différents - polythéisme judaïsme et christianisme.
Le grec et la philosophie dans la correspondance de Cicéron
Située au carrefour de la linguistique de la littérature antique de la philosophie grecque et romaine ainsi que de l’histoire des idées à Rome à la fin de la République cette étude cherche à examiner comment le «code-switching» (ou basculement d’une langue à l’autre) révèle les origines l’élaboration et l’évolution de la pensée philosophique de Cicéron dans un genre marginal semi-privé et informel - la correspondance - qui entretiens d’étroites affinités tant avec le bilinguisme qu’avec avec la philosophie. Après une définition puis une triple analyse formelle culturelle et prosopographique du corpus retenu ce livre s’attache aux sources philosophiques du grec figurant dans les lettres cicéroniennes en quatre étapes successives incarnées respectivement par Platon les Socratiques (Xénophon et Antisthène) et les Académiciens (Arcésilas Carnéade Philon) par Aristote et les Péripatéticiens (Théophraste et Dicéarque) par Épicure et les Épicuriens (Philodème de Gadara) et par les Stoïciens. Elle révèle la récurrence la précision la subtilité des emprunts de Cicéron à la philosophie classique et hellénistique mais aussi la variété de leurs emplois et de leurs fonctions. La correspondance constitue souvent un laboratoire de la pensée où la genèse de celle-ci est plus perceptible que dans les dialogues ou les traités et une analyse systématique du bilinguisme qui s’y manifeste constitue un angle d’approche inédit et fécond pour approfondir notre connaissance de la philosophie cicéronienne et hellénistique.
Eradication ou modération des passions. Histoire de la controverse chez Cicéron, Sénèque et Philon d’Alexandrie
Ce livre retrace l’histoire de la controverse qui opposa les Stoïciens aux Péripatéticiens à propos des passions. Alors que les Stoïciens prônent un sage dépourvu de toute passion les Péripatéticiens quant à eux admettent les passions modérées. Contrairement aux études dont la démarche consiste à reconstruire la doctrine stoïcienne au moyen d’une lecture synoptique de fragments issus de sources et de périodes variées cette étude favorise les témoignages complets et se concentre sur les textes qui attestent clairement de la polémique entre éradication et modération des passions. Ainsi cet ouvrage s’attelle aussi bien à l’argumentation théorique qu'aux différentes articulations de la controverse telle qu’elle émerge chez Cicéron le premier témoin important de la dispute Sénèque et Philon d’Alexandrie. L’approche de cette étude est à la fois analytique et historique et s’articule autour de trois objectifs majeurs. Il s’agit tout d’abord 1) d’éclairer les problématiques philosophiques soulevées ou relayées par la polémique à propos des passions à chaque époque déterminée 2) d’élucider les mécanismes polémiques ainsi que 3) de comprendre la manière dont les identités philosophiques sont articulées à travers la controverse. La double méthodologie (analytique et historique) permet d'éclairer les fondements théoriques de la théorie des passions du Portique ainsi que d'aborder la question des acteurs des sources des modes d’expression de la dispute ainsi que de la terminologie à travers laquelle elle fut véhiculée à chaque époque.
Le philosophe dans la cité: Sénèque et l’otium philosophique
Quel est le rôle du philosophe dans la cité ? Comment celui que lon appellerait aujourd'hui l'intellectuel remplit-il au mieux ses devoirs d'homme et de citoyen ? Cette question est centrale dans l'Antiquité. Présent dès Platon et prégnant dans les philosophies hellénistiques le débat sur les genres de vie prend une tournure singulière à Rome. L'œuvre de Sénèque s'avère particulièrement novatrice sur cette question. Dans une approche mêlant des enjeux philosophiques et culturels mais aussi linguistiques et littéraires le philosophe romain renouvelle à la fois le débat philosophique et la notion romaine d’otium.
Segetis certa fides meae
Hommages offerts à Gérard Freyburger
La variété des contributions réunies dans ce volume reflète la diversité des centres d’intérêt de Gérard Freyburger auquel des spécialistes de différents domaines des sciences de l’Antiquité ont tenu à rendre hommage. Prolongeant l’héritage de Robert Schilling il a longtemps dirigé l’Institut de Latin de l’Université de Strasbourg et co-dirigé avec Laurent Pernot le Centre d’Analyse des Rhétoriques Religieuses de l’Antiquité (CARRA). Convaincu de l’importance d’une approche pluridisciplinaire des sciences de l’Antiquité il a porté des projets collectifs et dirigé de nombreuses thèses portant sur la religion romaine la philologie latine et la réception de la culture païenne dans l’Antiquité tardive et à la Renaissance.
Les contributions de ce volume sont regroupées en cinq thématiques qui illustrent ses principaux domaines de recherche. Il est ainsi question de religion romaine et de magie de rhétorique et de philosophie du modèle virgilien et de sa postérité des relations entre auteurs païens et chrétiens de perspectives comparatistes et d’Antiquité rémanente. Le recueil témoigne de la fécondité d’approches croisées et fait dialoguer l’histoire des religions la philologie grecque et latine l’histoire et l’archéologie ainsi que les méthodes comparatistes pour rendre hommage à celui qui s’est engagé durant toute sa carrière pour promouvoir les recherches interdisciplinaires sur le monde romain antique.
Polemics and Networking in Graeco-Roman Antiquity
Disagreement rivalry and dispute are essential to any intellectual development. This holds true for ancient cultures no less than for us today. From the classical period to the Hellenistic age and to Late Antiquity competition and polemics have shaped the course of intellectual history in Antiquity. Polemical encounters and controversies are often linked to group identities and intellectual networks such as philosophical schools textual traditions artistic circles and religious communities. This collection of studies sprang from the ambition to study the interplay between polemics and intellectual networks from a variety of perspectives and disciplines.
The volume gathers fifteen case studies by leading scholars and young researchers alike. They address a wide range of topics from the Old Academy and the Hellenistic schools to the Neoplatonic commentators of Late Antiquity from biographical literature to literary criticism from artistic manuals to scientific treatises and from pagans to Christians. As multi-sided as the picture that emerges from these case studies may be they all testify to the fact that implicit and explicit polemics are ubiquitous in ancient Greek and Roman literature and have served as triggers of intellectual progress across times and disciplinary boundaries.
Introduction générale à la philosophie chez les commentateurs néoplatoniciens
Les prolégomènes à la philosophie a été le tout premier ouvrage abordé par les étudiants en philosophie dans l’Antiquité tardive. Cette œuvre à caractère propédeutique et déclinée en plusieurs versions au fil des générations nous donne un bon aperçu du raffinement pédagogique qui était alors en usage dans l’école néoplatonicienne. Les définitions et les divisions de la philosophie qu’on y lisait avaient pour but de donner un avant-goût du cursus philosophique et de l’orientation exégétique adoptée par l’enseignant. Cette littérature isagogique dont l’influence s’est étendue jusqu’aux sphères culturelles de langue arabe et syriaque reste encore le « parent pauvre » des études néoplatoniciennes alors qu’elle renferme encore des aspects méconnus qui demandent à être élucidées et approfondis. Ce volume qui réunit cinq contributions vise donc à clarifier certaines questions clés susceptibles d’apporter un éclairage nouveau sur la naissance l’évolution et la diffusion de cette œuvre représentative du savoir-faire pédagogique de l’Antiquité tardive.
Penser l’individu. Genèse stoïcienne de la subjectivité
Par quel prodige une philosophie matérialiste et naturaliste qui posait tout à la fois l’unité du continuum cosmique et l’existence du destin a-t-elle pu donner naissance à une conception forte de l’individu et de cet individu singulier qu’est le sujet humain? Tel est le paradoxe que nous cherchons ici à éclairer. Sur près de cinq siècles le stoïcisme construit en effet une conception unifiée de l’individu depuis sa forme commune à tous les vivants jusqu’à la spécificité radicale de l’individuation humaine celle de la subjectivité. C’est cette genèse dans laquelle le passage du stoïcisme à Rome a joué un rôle décisif que nous nous attachons à reconstruire.