Bibliothèque d'histoire culturelle du Moyen Âge

Écrire et penser l’histoire au prisme de la France L’automne du Moyen Âge (1919) est assurément l’un des grands classiques de l’historiographie et le livre comme son auteur Johan Huizinga (1872-1945) connaissent une attention internationale renouvelée. Mais force est de constater que l’historien néerlandais demeure en France une référence marginale en dehors du milieu des médiévistes à la différence de son autre chef d’œuvre Homo ludens (1938).

Or la prise en compte de l’ensemble de ses écrits permet de mesurer combien son approche peut éclairer les débats épistémologiques de notre temps. Pionnier de l’histoire culturelle Huizinga met la force des représentations au premier plan du processus historique ; il pratique et préconise une démarche herméneutique et non causale ou structurelle. Car - et c’est là une divergence majeure avec notamment Lucien Febvre et Marc Bloch - il s’agit moins pour lui d’expliquer le passé à travers ses traces que de comprendre ses acteurs à travers leurs signes. D’où le privilège des sources narratives et iconographiques dans une écriture qui elle-même prend la forme du récit : un récit nourri d’abondantes références françaises.

C’est pourquoi le présent livre s’efforce de retracer à travers les relations de Huizinga avec la France sa conception et son écriture de l’histoire notamment dans L’automne du Moyen Âge dont on propose ici une relecture. Mais aussi de regarder la France son histoire et ses historiens dans le miroir de Johan Huizinga convaincu que l’on est des vertus d’un regard étranger pour éclairer le débat national.

« On ne naît pas homme on le devient ». La formule de Simone de Beauvoir détournée par les historiennes et les historiens des masculinités peut également s’appliquer à la période médiévale à travers l’éducation. Au sein du discours clérical du xiii e siècle la masculinité laïque loin d’être innée est en effet envisagée comme un apprentissage autant pour les garçons et les adolescents que pour les adultes - pères de famille et maris. Cette identité de genre constitue un statut qui s’acquiert au prix de nombreux efforts sur soi-même par un long processus de transformation intérieure. Élaboré dans les commentaires bibliques un idéal de masculinité incarné par Adam se dessine également et exerce une grande influence sur le comportement masculin prescrit dans les textes pédagogiques. Le discours normatif ainsi produit participe de la différenciation des sexes. Il constitue un moyen privilégié de forger l’identité sexuée et un terreau fertile d’exploration historique.

Dans une perspective d’histoire culturelle et sociale cet ouvrage s’intéresse à la manière dont la masculinité est construite au sein d’un corpus de sources du xiii e siècle principalement composé par des frères mendiants. Il interroge un domaine de recherche au développement récent en plein essor depuis les années 1990-2000 qui reste toutefois encore peu exploité pour la période médiévale en particulier dans le milieu francophone. Ayant rendu les hommes visibles en tant qu’êtres sexués l’étude des masculinités s’avère pourtant complémentaire de l’histoire des femmes et indispensable pour appréhender les sociétés médiévales dans le dialogue entre les genres qui y prend place.

La parrhésia antique idéalisée cette parole franche qu’autorise et exige la démocratie devrait disparaître avec l’installation des pouvoirs souverains du Moyen Âge. De fait la répression légale des paroles sacrilèges signale la naissance de la théocratie pontificale et de l’État moderne au tournant des XIIIe et XIVe siècles. L’absolutisme va de pair avec une réduction de la liberté de parole à un simulacre politique.

Entre le XIIIe et le XIIIe siècle cependant en Occident latin en Islam et dans l’empire byzantin des pouvoirs souverains qui disent tenir de Dieu leur autorité voient leurs élites religieuses continuer à revendiquer et à pratiquer une forme de liberté de parole. Ces élites exercent une critique justifiée par leur maîtrise de la tradition écrite et par leur expérience du gouvernement. Elles envisagent la liberté de parole comme un devoir religieux vis-à-vis du prince en appellent à sa conscience et l’exhortent à être à la hauteur du pouvoir reçu de Dieu. Leurs paroles critiques prennent aussi un public à témoin dans le cadre d’un rituel politique qui n’est jamais parfaitement contrôlé ni instrumentalisé. Elles contribuent ainsi à associer une large communauté fondée religieusement à l’exercice du pouvoir.

En comparant la liberté de parole assumée par ces élites médiévales c’est donc le fonctionnement des empires du Moyen Âge central qu’on analyse – des empires dont l’assise théocratique reste compatible avec la critique et implique la participation sous contrôle d’une partie des populations. Au début de la période celui qui critique le prince lui donne un gage de fidélité ; il déclare que le pouvoir exercé peut être amélioré. À la fin de la période le critique fait d’abord valoir son amitié pour le souverain – indice de la réduction de l’assise collective de ces régimes.

Les cisterciens sont moins connus pour avoir recherché et retravaillé les textes que pour leurs efforts de centralisation et d’unification dans l’architecture et les arts la liturgie et la vie quotidienne et pour leur utilisation active de l’écrit pragmatique – pour ne citer que ces quelques domaines. Et pourtant leurs bibliothèques parfois immenses font mentir par leur richesse et les textes rarissimes ou inattendus qu’elles nous ont conservés l’idée d’un ordre peu consacré aux études. Où les cisterciens ont-ils trouvé ces textes ? Quels étaient leurs réseaux ? Avaient-ils des critères pour choisir les textes à copier et les modèles ? La recherche des textes était-elle dans ces abbayes réfléchie concertée ? En somme les cisterciens ont-ils été des transmetteurs par hasard ou parce que leur intérêt pour les textes allait bien au-delà de ce que nous croyons habituellement ? Ce livre montre que la seconde réponse est certainement la plus juste.

Souvent présentée comme une période charnière la « Renaissance du xii e siècle » voit fleurir les écoles : école de Laon de Saint-Victor de Paris de Chartres école d’Abélard aussi auxquelles on peut ajouter le groupe formé par les Porrétains ou bien encore les « écoles du cloître » (chartreux cisterciens clunisiens). L’« âge des écoles » marque ainsi le passage d’une forme de vie intellectuelle à une autre l’évolution de la culture monastique vers la culture urbaine qui verra la naissance de l’université de Paris au xiii e siècle et l’avènement de la scolastique. Au moment où se produit un tel essor la littérature en langue romane connaît une seconde naissance. La langue d’oc voit s’épanouir la lyrique tandis qu’au nord de la Loire dès les dernières années du xi e siècle les chansons de geste se répandent avant que les romans et la poésie des trouvères ne fassent leur apparition. Loin d’être étrangers l’un à l’autre ces deux phénomènes entretiennent des rapports nombreux et complexes qui valent d’autant plus d’être étudiés que le retentissement de ces écoles de pensée sur la littérature romane est perceptible bien au-delà du xii e siècle. Telle est l’ambition de cet ouvrage qui propose un bilan historiographique de nombreuses études de cas et une réflexion à caractère épistémologique.

« Breviarium totius evangelii » selon l’heureuse formule de Tertullien la prière du « Notre Père » enseignée par Jésus à ses disciples apparaît dans l’histoire de la chrétienté comme un moyen capital de formation spirituelle et morale aussi bien d’un individu que d’une communauté. Son message est dévoilé renforcé et répandu grâce à la série de commentaires et d’autres ouvrages produits autour d’elle.

Au cours du xii e siècle on assiste à des lectures renouvelées des sept demandes de l’oraison dominicale suscitées par différents facteurs : la multiplication des écoles urbaines et la mise en place de nouveaux instruments de formation ; la nécessité de réformer l’Église à partir de perspectives diverses autant ecclésiastiques que laïques ; un esprit attentif aux sources et aux auctoritates.

Le but de ce recueil est de mettre en lumière les divers mouvements d’appropriation et retransmission du « Notre Père » dans différents contextes institutionnels (les écoles les communautés de religieux etc.) et selon une multiplicité de réécritures.

Docteur en histoire de la philosophie et histoire des idées de l’Université de Rome La Sapienza Francesco Siri est ingénieur de recherche auprès de l’I.R.H.T. de Paris. Ses travaux portent sur les maîtres en sacra pagina du xii e siècle et l’édition des textes médiolatins.

Pierre le Mangeur connu également sous le nom de Pierre Comestor est souvent appelé par ses contemporains Pierre de Troyes. Il est né probablement dans cette ville et y a été doyen du chapitre cathédral. Mais s’il reste fidèle à cette cité c’est en tant que maître à Paris qu’il jouit d’une réputation considérable: successeur de son maître Pierre Lombard il a parmi ses élèves des auteurs aussi prestigieux que Pierre de Poitiers ou Étienne Langton. À la fin de sa vie (il meurt en 1178) il se retire à Saint-Victor de Paris. Son œuvre la plus célèbre est l’Historia scholastica sorte de manuel d’études bibliques fondé sur une réécriture des parties narratives de la Bible (jusqu’aux évangiles) et intégrant de nombreux éléments d’exégèse. Commentée pendant une ou deux générations (fin du xii e siècle début du xiii e) elle fait l’objet d’une adaptation extrêmement bien diffusée en latin l’Aurora de Pierre Riga puis de traductions-adaptations en diverses langues vernaculaires notamment la Bible historiale de Guyart des Moulins (à la fin du xiii e siècle) qui constituera la traduction française la plus répandue de la Bible jusqu’au xvi e siècle. Pierre le Mangeur est aussi l’auteur d’un corpus de 189 sermons qui laissent percevoir une évolution vers le sermon «moderne» plus tardif et de commentaires des évangiles très passionnants en ce qu’ils nous font véritablement entrer dans la classe du maître. Son œuvre théologique encore mal connue comprend un nombre important de quaestiones un traité sur les sacrements et peut-être un commentaire des Sentences de Pierre Lombard dont seuls des fragments nous sont parvenus.

Le présent volume examine ces différents aspects de l’œuvre de Pierre le Mangeur et situe cet auteur dans l’histoire culturelle de son temps: très marqué par les conceptions herméneutiques de Hugues de Saint-Victor (et lié à cette école majeure du xii e siècle) il est aussi l’un des représentants principaux de ce que l’on a pu appeler l’«école biblique-morale» parisienne du dernier tiers du xii e siècle. Le retentissement de son œuvre fait l’objet de plusieurs études et rappelle que l’Historia scholastica a été imprimée dès le dernier quart du xv e siècle.

L’exorcisme attesté depuis les premiers temps de l’Église est une pratique mal connue. Le soupçon qui l’entoure a pu être entretenu par son objet: mettre en fuite le démon amène inévitablement à nommer celui-ci à le reconnaître à lui donner la parole. L’arme de l’exorcisme destinée à repousser le diable en l’expulsant du corps des possédés offre toujours à ce maître du mensonge quelques moments de puissance et de gloire.

Comment entre le Xe et le XIVe siècle dans tout l’Occident chrétien a-t-on perçu analysé et représenté cette lutte contre un fauteur de désordre qui à la faveur de la possession met en danger l’équilibre des individus et trouble en même temps la société tout entière? La liturgie l’hagiographie la prédication l’iconographie le droit canon ou les correspondances de clercs font apparaître un discours ecclésiastique destiné à mettre en scène le processus par lequel l’Église retrouve inévitablement son unité en dépit des efforts du Malin. Manifestation singulière du pouvoir des mots l’exorcisme offre aussi de nouvelles clés de lecture à propos d’autres usages de la parole caractéristiques des pratiques sociales à partir du XIIIe siècle comme la prédication la confession et l’Inquisition.

Florence Chave-Mahir agrégée d’Histoire et Docteur en Histoire médiévale de l’Université Lumière Lyon 2 appartient au laboratoire de recherches Histoire et archéologie des mondes chrétiens et musulmans médiévaux - UMR 5648.

Loué par ses contemporains et critiqué par le seul Pierre Abélard Anselme de Laon († 1117) constitue l’une des figures majeures de la « Renaissance du xiie siècle ». Anselme n’est pas seulement l’auteur probable de gloses et de commentaires bibliques il est aussi le rédacteur de sentences théologiques à la diffusion manuscrite non négligeable. Afin de comprendre cette figure magistrale il convient de restituer la carrière d’Anselme de suivre la transmission de ses sentences théologiques et d’étudier la constitution des recueils rattachés à son enseignement. Il devient alors possible de montrer la manière dont un maître aussi prestigieux a fait école de son vivant et jusque dans les dernières décennies duXIIe siècle.

Cédric Giraud ancien élève de l’École nationale des chartes et agrégé d’histoire est maître de conférences à l’université de Nancy 2 (ERL 7229 de Médiévistique). Ses recherches portent sur l’histoire culturelle du Moyen Âge central et la philologie médiolatine.

La transmission des traces écrites de la prédication médiévale prend habituellement la forme de recueils de sermons ordonnés selon les fêtes du calendrier liturgique. Pour autant la relation d’intimité entre prédication et liturgie qu’on serait tenté d’en déduire n’est ni nécessaire ni évidente. La discrétion des liturgistes médiévaux sur les pratiques de prédication l’atteste et de même celle des auteurs d’artes predicandi sur la liturgie.

Comment la prédication et la liturgie ces deux manières complémentaires mais clairement distinctes de construire un discours public sur la foi et de pratiquer la religion au sein de la société sous la forme d’actions auxquelles on prête une efficacité symbolique se sont-elles rejointes voire mutuellement renforcées au cours de l’histoire de la christianisation? Telle est la question qui sous-tend la quinzaine d’études réunies dans ce volume. Le millénaire médiéval s’y trouve à dessein enchâssé entre la période d’épanouissement de la prédication des Pères qui est aussi le temps de l’élaboration d’assises durables pour la liturgie et le moment crucial des remises en question de tous ordres qui à partir du xvi e siècle permettent d’observer le temps passé comme dans un miroir. La parole y est surtout donnée aux prédicateurs en réalité très diserts sur les textes lus et chantés les gestes les vêtements les rites et les usages de la liturgie – en particulier sur les rituels de consécration ou de dédicace des églises et sur les processions de la Fête-Dieu. Si les prédicateurs de la sorte donnent sens au culte la liturgie est aussi pour eux un instrument pédagogique mis au service de la mémorisation de leur message un langage qu’ils s’approprient en recourant à la citation poétique ou à la transposition métaphorique des mots du rituel voire une autorité qui leur sert d’argument de persuasion ou plus rarement dont ils éprouvent la validité rationnelle. De plus dès le xiii e siècle dans les villes les frères mendiants n’hésitent pas à détacher leurs prises de parole des temps et des lieux ordinaires de la célébration liturgique au profit de la conquête et de la sacralisation d’un temps et d’un espace du quotidien alors que le théâtre et les livres de lecture s’emparent des techniques du sermon et des ressources de la liturgie en des formes renouvelées de la pratique pastorale.