Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques

La transmission du Sermo 126 d’Augustin, dont une section n’est connue qu’à travers un incunable, est spécialement médiocre. Une première édition critique en fut publiée par Cyrille Lambot en 1959. La découverte de témoins partiels, dont le sermonnaire de Mayence (Mainz, Stadtbibliothek I 9), justifie une nouvelle édition. Ce sermon rappelle d’abord la relation entre foi et intelligence, puis commente le verset de Jean 5, 19 : « Le Fils ne peut rien faire de lui-même, si ce n’est ce qu’il a vu faire au Père », un verset difficile à comprendre que les Ariens exploitaient de façon hétérodoxe. Le texte d’Augustin atteste d’étroits parallèles avec le Contra sermonem Arianorum et doit probablement être daté des années 419-420.

The textual tradition of Augustine’s Sermo 126, part of which is transmitted only by an incunabulum, is very limited. A first critical edition was published in 1959 by Cyrille Lambot. The discovery of partial manuscripts, including the Mainz collection of sermons (Mainz, Stadtbibliothek I 9), calls for a new edition. First of all, this sermon recalls the connection between faith and reason; then it comments on John 5, 19: “The Son can do nothing by himself; he can do only what he sees his Father doing”, a cryptic verse that Arians explained in an unorthodox way. Augustine’s text contains great similarities with the Contra sermonem Arianorum and is probably datable from the years 419-420.

La plupart des écrits « hérétiques » des ii^e et iii^e siècles sont perdus ou ne sont connus que par des résumés succincts et tendancieux ou par de brefs extraits. Notre propos est de repérer les moyens mis en oeuvre par certains Pères pour disqualifier ces écrits. Irénée, en général, ne les nomme pas ni ne les cite. Il en tire un prétendu « mythe » (hypothesis), qu’il sépare des références scripturaires, en faisant de celles-ci un déguisement trompeur. Le thème du « mythe » lui sert à assimiler ces écrits à la littérature païenne. La diversité des formes particulières d’un « mythe » commun permet en outre de dénoncer l’émiettement des sectes. Lorsqu’il lui arrive de paraphraser un écrit valentinien, il réduit le recours aux Écritures saintes à l’exercice artificiel du centon. En fait, les textes de Nag Hammadi donnent une image tout autre. Épiphane dans le Panarion nomme et cite nombre d’écrits « hérétiques », tout en reprenant le motif polémique du « mythe » et en comparant la doctrine adverse aux farces bonnes pour les bouffonneries des mimes. Origène, dans son Commentaire sur Jean, sans renoncer totalement à la tactique d’Irénée, prend au sérieux l’exégèse d’Héracléon, qu’il cite expressément.

Most of the “heretical” writings of the second and third centuries are lost or known only from short abstracts or excerpts. Our purpose is to register different means by which some Fathers strive to disqualify these writings. Irenaeus neither names nor quotes his sources, but he draws from them a so-called gnostic “myth” (hypothesis) which he links with pagan literature. He separates this “myth” from the biblical references which he describes as false appearance. He uses the diversity of the forms his sources give to the “myth” to denounce what he sees as crumbling sects. When he comments upon a Valentinian writing, he reduces the biblical references to a deceptive cento. In fact, the texts of Nag Hammadi give quite a contrary picture. Epiphanius names and quotes many documents he refutes, but like Irenaeus he argues about the “myth” and likens it to a farce. Origen, in his Commentary on John, does not gives up the common accusation, but he discusses seriously the biblical exegesis of Heracleon.

Despite having seldom been the subject of systematic analysis, reflections on Hope and faithful perseverance are present throughout the works of Hilary of Poitiers and, in particular, in his exegesis of the Psalms. This author understood that the entire story of the Old Testament was a preparation and a prefiguration of what would happen from the moment of the Incarnation, and this understanding led him to delve further into the relationship between mankind and the Word throughout the dispensation of salvation. Hilary observes that, in this relationship, the promises and covenants established between the two parties give rise to faithful expectation, allowing humans to orient themselves towards the enjoyment of the good things to come. These promises therefore have a soteriological function which Hilary conceives from a strictly Pauline point of view.

Bien qu’il s’agisse d’un sujet ayant fait l’objet de peu d’études systématiques, la pensée sur l’espérance et la persévérance fidèle se trouve présente de façon transversale dans toute l’oeuvre d’Hilaire de Poitiers et, en particulier, dans son exégèse des Psaumes. Cet auteur considérait que l’ensemble du récit de l’Ancien Testament constituait une préparation et une préfiguration des événements à partir de l’Incarnation, et c’est ce motif qui l’a encouragé à rechercher la relation entre l’homme et le Verbe au long de toute l’économie du salut. Hilaire observe que, dans cette relation, les promesses et les alliances établies entre les deux parties donnent lieu à une espérance fidèle en s’orientant vers les biens futurs. Ces promesses ont donc une fonction sotériologique qu’Hilaire comprend depuis un point de vue proprement paulinien.

The handbook of heresies by Ambrose’s ally Filastrius of Brescia is notoriously confusing. The 111th section, which derives the popular label pagani for idolaters from an ancient rex Paganus (by Filastrius’ improbable assertion, a son of Hesiod’s Deucalion) is especially difficult. This article attempts an explanation. Filastrius’ account, on its face a fanciful etymology for pagani, in fact aims to explain the origin of their idolatrous religion. Reworking then-standard heresiological and apologetic tradition, he makes idolatry postdate the true, Christian religio by several generations. Though muddled by parallel references to the genuinely Hesiodic Hellen and Graecus, the appeal to King Paganus aims (it seems) to undergird this argument, by proving that no people, even the Greeks/Ἕλληνες, are pagans “naturally.” However, in a puzzle almost as great as the appeal to Paganus itself, Filastrius joins that historical argument to the idiosyncratic belief that humans are naturally Christian. That conviction may reflect awareness, gleaned from Filastrius’ travels around Italy, of Manichaean insistence on mankind’s natural paganism (represented by Faustus of Milevis, who was active at Rome and can be tied, albeit loosely, to Filastrius through Augustine). The argument, with which Filastrius also contradicts Ambrosiaster, may thus reflect theological debates ongoing at Rome in the 380s.

Le manuel des hérésies de Filastrius de Brescia, allié d’Ambroise, est notoirement d’abord difficile. La 111^e section, qui fait dériver l’étiquette populaire pagani pour désigner les idolâtres d’un ancien rex Paganus (qui était, selon l’affirmation improbable de Filastrius, un fils du Deucalion d’Hésiode), est particulièrement délicate. Cet article en propose une explication. Le récit de Filastrius, à première vue une étymologie fantaisiste de pagani, vise en fait à expliquer l’origine de la religion idolâtre des païens. En remaniant la tradition hérésiologique et apologétique de l’époque, Filastrius fait en sorte que l’idolâtrie apparaisse postérieure de plusieurs générations à la vraie religio chrétienne. Bien que brouillé par des références parallèles, l’appel au « roi Paganus » vise (semble-t-il) à étayer cet argument, en prouvant qu’aucun peuple, même les Grecs, n’est « naturellement » païen. Cependant, dans une énigme presque aussi grande que l’appel à Paganus lui-même, Filastrius ajoute que les humains sont naturellement chrétiens. Cette conviction peut refléter la connaissance, glanée lors des voyages de Filastrius en Italie, de l’insistance avec laquelle les manichéens (représentés par Faustus de Milev) soutenaient que l’homme était naturellement païen. L’argument, avec lequel Filastrius s’oppose également à l’Ambrosiaster, peut donc refléter les débats théologiques en cours à Rome dans les années 380.

This paper examines the Interpellatio Job et Dauid, asking why Ambrose chose to bring the witness of these two biblical figures together to address the significance of the life of Christ for the Church of his time - whether in relation to the experience of adversity or to the place of material riches. These sermons were written some time after the basilica crisis in 386, but are not about that crisis. The plea of David is shown to enhance the plea of Job. Where Job is seen as having been tempted in his body, David is proposed as having been tempted in his soul. Job’s example prepares for Christ and that of David prefigures and celebrates Christ.

Cet article étudie la raison pour laquelle Ambroise a choisi de réunir le témoignage des deux figures bibliques de Job et de David, afin d’enseigner à l’Église de son temps l’importance de la vie du Christ. Quoique ces sermons aient été écrits après la crise des basiliques en 386, ils n’apportent rien à notre connaissance de cet épisode. Ambroise appelle ces deux figures bibliques à témoigner sur l’expérience de l’adversité et la valeur des richesses matérielles, mettant l’appel de David en contraste avec celui de Job. Job a été tenté dans son corps, David en son âme. Tandis que Job a préparé la venue du Christ, David l’a préfigurée et célébrée.

Les correctoires bibliques sont des recueils de notes critiques sur le texte latin de la Vulgate, les principaux datant du xiii^e siècle. On examine ici les renvois qu’il font à Jérôme sur le livre d’Isaïe : ses principes de traduction, sa traduction et son commentaire. Les notes étudiées concernent les interpolations, les questions grammaticales, les variantes et la ponctuation, à partir des principaux correctoires : dominicains (Hugues de Saint-Cher, Bible de Saint-Jacques, deux correctoires du ms. Paris, BnF lat. 15554) et franciscains (Guillaume de Mara, Gérard de Huy).

Biblical correctoria are collections of critical notes on the Latin text of the Vulgate, the major ones being from the 13th century. We examine the references to Jerome on the book of Isaiah: his principles of translation, grammatical problems, alternative readings, and the punctuation, in the main correctoria, written by Dominicans (Hugh of Saint-Cher, the Bible of Saint-Jacques, the two collections of the MS. Paris, BnF lat. 15554) and Franciscans (William of Mara, Gérard of Huy).

Angelo Di Berardino, Istituzioni della Chiesa antica (Facoltà di diritto canonico San Pio X, Manuali 12), Venezia, Marcianum Press, 2019 - Paul Mattei

Écriture et tradition chez les Pères de l’Église, sous la direction de Michel Stavrou et Joost van Rossum (Cahiers de Biblia Patristica, 17), Turnhout, Brepols, 2017 - Agnès Lorrain

Renaud Silly, Les Grands mystères de la Sagesse, Proverbes de Salomon 8 & 9 dans la version des Septante, Paris, Les Belles Lettres, 2020 - Fabienne Jourdan

Franck Dubois, Le corps comme un syndrome. Une théorie de la matière chez Grégoire de Nysse (coll. Patrimoines), Paris, Le Cerf, 2018 - Xavier Batllo

Torstein Theodor Tollefsen, St Theodore the Studite’s Defence of the Icons: Theology and Philosophy in Ninth-Century Byzantium, Oxford, Oxford University Press, 2018 - Magdalena Burlacu

Les aveux de la chair sans masque. Documents présentés par Stéphane Ratti (Collection « Archives »), Dijon, Éditions Universitaires de Dijon, 2018 - Paul Mattei

Jérôme, Douze homélies sur des sujets divers, introduction, traduction et notes par Jean-Louis Gourdain, texte latin révisé à partir du CCL 78 (Sources chrétiennes, 593), Paris, Le Cerf, 2018 - Benoît Jeanjean

Jérôme, Préfaces aux livres de la Bible, textes latins des éditions de R. Weber et R. Gryson et de l’abbaye de Saint-Jérôme (Rome) revus et corrigés, introduction, traduction et notes sous la direction d’Aline Canellis (Sources chrétiennes, 592), Paris, Le Cerf, 2017 - Camille Gerzaguet

Jérémy Delmulle, Prosper d’Aquitaine contre Jean Cassien. Le Contra Collatorem, l’appel à Rome du parti augustinien dans la querelle postpélagienne (Textes et études du Moyen Âge, 91), Barcelone, FIMES, 2018 - Antonin Charrié-Benoist