Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques

Ce troisième article traite de David roi à Jérusalem : un « roi selon le coeur de Dieu », qui annonce le Christ et le salut qu’il apporte. La danse devant l’arche, où le roi s’humilie devant ses serviteurs, évoque la kénose du Seigneur. On ne nie pas la faute du roi avec Bethsabée, mais on trouve un sens allégorique à son union avec elle : elle représente les noces du Christ et de l’Église. Les démêlés du roi avec ses différents adversaires sont des figures de la Passion. On voit en David le modèle des princes, mais les auteurs anciens, à l’exception d’Ambroise de Milan, s’intéressent plus à l’homme qu’au roi.

This third article focuses on David as king in Jerusalem: he was a ‘king according to God’s heart’, foreshadowing Christ and his gift of salvation. The dance before the ark, where the king abased himself before his servants, evoked the kenosis of Christ. The king’s adultery with Bathsheba was not denied, rather his union with her was given an allegorical meaning: it represented the wedding of Christ and the Church. The conflicts between the king and his various enemies echoed those of the Passion. David was seen as the model for princes, but early Christian authors, with the exception of Ambrosius of Milan, were more interested in him as a man than as a king.

Le sermon 380 fut prêché par Augustin un 24 juin, pour une fête de Jean-Baptiste. Les Mauristes le rangèrent parmi les sermons douteux, en raison de sa transmission, affectée par un accident codicologique qu’ils n’étaient pas sûrs d’avoir rectifié exactement. Leur choix explique pourquoi ce texte a souvent été négligé ou tenu pour inauthentique. La découverte d’une copie sans accident (Mainz, Stadtbibliothek I 9, xv^e s.) permet de défendre l’authenticité du sermon et d’en proposer une édition critique. Une critique explicite de la christologie arienne incite à dater le texte des quinze dernières années de l’activité d’Augustin.

The Sermo 380 was preached by Augustine for the feast of John the Baptist on the twenty-fourth of June. It was considered dubious by the Maurists, whose assessment was influenced by a codicological accident that they were not sure to have properly rectified. Their appraisal explains why this sermon has often been neglected or considered spurious. With the discovery of a new manuscript without the accident (Mainz, Stadtbibliothek I 9, 15^th c.), a critical edition is now possible and a defence of its authenticity. The blunt criticism of Arian Christology implies a late dating of the sermon, during the last fifteen years of Augustine’s life.

Book 1 of Augustine’s dialogue De Libero Arbitrio offers his only systematic account of the proper tasks of human or political law. While this text is often read as asserting that political law has no moral-educative function, in fact one of its characters, Evodius, is put forth as a striking illustration of the effects of political law’s educative function. Augustine shows us Evodius in order to demonstrate how difficult it is for a sincere Christian who believes himself independent of the law’s moral guidance to be truly freed from that guidance, and how likely one is to remain under the sway of that guidance even after accepting the “Augustinian” detachment from politics that Augustine eventually brings Evodius to accept. This text shows that laws cannot help but inculcate a certain basic moral understanding in both their Christian and their non-Christian subjects, and hence that the relative quality of this legally inculcated moral education must be part of any genuinely Augustinian evaluation of a given political situation or regime.

Dans le livre I du dialogue De libero arbitrio, saint Augustin opère un examen systématique de la fonction des lois humaines, le seul de son oeuvre. Bien que lu comme une prise de position contre un rôle formateur de la politique dans le domaine de la morale, le texte montre un personnage, Evodius, qui illustre de manière frappante les effets de la fonction éducative des lois humaines. Ce personnage nous montre à quel point il est difficile pour un chrétien sincère, qui se croit indépendant des conseils de la loi, de s’en détacher, et il illustre le risque qu’un tel chrétien reste sous la domination de ces conseils, même s’il accepte le détachement « augustinien » de la politique terrestre, comme Evodius le fait finalement. Ce texte montre que les lois ne peuvent qu’inculquer à leurs sujets, aux chrétiens ainsi qu’aux non-chrétiens, une compréhension morale de base. Ainsi, la qualité relative du rôle formateur des lois doit faire partie de toute évaluation augustinienne d’une situation politique ou d’un régime.

En 1958, Erwan Marec publia une église d’Hippone qu’il présenta comme la basilique de la Paix, c’est-à-dire la cathédrale de saint Augustin. Progressivement, de grands savants ont exprimé leurs doutes de manière séparée. Réunis, leurs arguments forment un faisceau impressionnant qui permet en pratique d’écarter l’identification de Marec. Le rassemblement de l’ensemble de la documentation disponible, des articles publiés et d’archives inédites permet de proposer un autre emplacement sur lequel le réaménagement prochain de toute la plaine devrait permettre de mener des investigations détaillées. La reconnaissance de divers objets et inscriptions découverts jadis dans le bâtiment et la nécropole qui l’entourait précise peu à peu l’aspect de la basilique de saint Augustin, qui semble être restée encore en place à l’époque byzantine.

In 1958, Erwan Marec published an antique church of Hippo. He argued it to be the Basilica Pacis, i.e. the St. Augustine’s Cathedral. Gradually, great scientists expressed doubts separately. Together, their arguments form an impressive beam which allows to exclude Marec’s identification. Gathering of all available documentation, published articles and unpublished archives allow to propose another location. Next restructuration of the plain is expected to allow detailed investigations. The recognition of various objects and inscriptions previously discovered in the building and the necropolis which gradually surrounded it precise some aspects of the Basilica of St. Augustine, which, as it seems, stood up to Byzantine period.

Éditions, 325. - Traductions, 326. - Présentations d’ensemble, 326. - Étude d’une oeuvre, 329. - Texte, langue, style, 332. - Sources, influences, 333. - Texte biblique, exégèse, 335. - Antiquité et christianisme, 336. - Actes des martyrs, 341. - Doctrine, 345. - Hérésie, 355. - Liturgie, 356. - Survie, 357. - Réimpressions (et traductions), 363. - Nouvelles, 363.

I. Répertoires bibliographiques, 366. - II. Instruments de travail, 366. - III. Augustin et son temps, 366 : Vie-Environnement-Rapports, 366 ; Paganisme, 369 ; Judaïsme, 373 ; Donatisme, 374 ; Pélagianisme, 375 ; « Semi-pélagianisme », 377 ; Arianisme, 377. - IV. Manuscrits, Tradition textuelle, 377. - V. Éditions, Traductions, Anthologies, 378 : Pseudo-Augustin, 381. - VI. Études critiques, 381 : Les Confessions, 381 ; La Cité de Dieu, 382 ; La Trinitité, 383 ; Autres oeuvres, 384. - VII. Exégèse, 390. - VIII. Langue-Rhétorique, 397. - IX. Herméneutique, 398. - X. Éthique-Politique, 399. - XI. Études doctrinales, 399 : Trinité, 400 ; Temps-Création- Ordre, 400 ; Anthropologie-Âme-Corps, 402 ; Grâce-Libre arbitre, 408 ; Virginité-Mariage, 410 ; Église-Sacrements-Liturgie, 410 ; Christ, 412 ; Spiritualité, 412. - XII. Influences, 413 : xi^e-xvi^e siècles, 414 ; xvii^e-xix^e siècles, 415 ; xx^e siècle et période contemporaine, 416.