Annali di Scienze Religiose

L’A. presenta alcune osservazioni storico-religiose relative agli aspetti sensoriali connessi al culto cristiano dei santi e alle fonti agiografiche. Negli ultimi decenni in ambito storico si sono diffuse ampiamente ricerche finalizzate a ricostruire le diverse culture sensoriali e a questo proposito le fonti agiografiche sono risultate particolarmente preziose. Il saggio illustra alcuni aspetti della percezione sensoriale del divino nelle tradizioni religiose del Tardo Antico, successivamente fatte proprie dai cristiani. In particolare il santo appare come una epifania divina provata coi sensi e valorizzata tramite un ricco “sensorium”. A partire dalla cultura sensoriale biblico-liturgica e poi con le acquisizioni teologico-filosofiche di XI-XIII secolo le fonti agiografiche hanno riservato ai sensi “esterni” uno spazio amplissimo, secondo un proprio specifico linguaggio comunicativo. Una precisa decodificazione di esso consentirà di evitare sempre più fraintendimenti e incomprensioni nell’interpretare le fonti.

The author presents some historical-religious observations on the sensory aspects related to the Christian cult of saints and to hagiographic sources. In the last decades, researches aimed at reconstructing the different sensorial cultures have spread widely in the historical field and in this regard the hagiographic sources have proved particularly valuable. The essay illustrates some aspects of the sensory perception of the divine in the religious traditions of the late antique, later adopted by Christians. In particular, the saint appears as a divine epiphany tested with the senses and valued through a rich ‘sensorium’. Starting from the biblical-liturgical sensory culture and then with the theological-philosophical acquisitions of the elevenththirteenth century, the hagiographic sources have reserved a very wide space for the ‘external’ senses, according to their own specific communicative language. A precise decoding of it will allow to avoid more and more misunderstandings in interpreting the sources.

Nell’arco di circa quattro decenni, nel cuore del II sec. d.C., si manifestano due singolari casi di “creazione religiosa” che apparentemente non potrebbero essere più diversi per circostanze storiche, modalità e contenuti, per i rispettivi “attori” e gli autori della loro prima costituzione e promozione nel vasto scenario dell’Impero romano. Il primo riguarda il giovane bitinio amato da Adriano, Antinoo, la cui malinconica bellezza è celebrata da centinaia di immagini, statue, busti e raffigurazioni monetali che, con varia densità, percorrono quello scenario fino al IV sec. e oltre. Il secondo porta in scena il “nuovo Asclepio” dalla mostruosa forma serpentina, il cui nome, Glicone - “il Dolce” - non oblitera certamente il crudo impatto visivo di una figura animale dai tratti ambiguamente “umanizzati” in una testa artefatta. Eppure, nonostante la distanza a prima vista incolmabile tra i due modelli in questione, sussiste una serie qualificante di aspetti e anche di contenuti che ne permettono la comparazione. Entrambi i casi di “invenzione religiosa”, per quanto assai diversi per molti e importanti aspetti, bagnano infatti in un medesimo orizzonte storico-culturale in cui era possibile, ad abili entrepreneurs del tipo di Alessandro e addirittura ai detentori del sommo potere, come un Adriano così aperto alle più diverse esperienze intellettuali, di avviare forme cultuali nuove ma pure sapientemente radicate su antichi e sperimentati territori.

In a time span of approximately four decades, in the heart of the second century ad, two peculiar cases of ‘religious creation’ appeared. Apparently, they could not be more different for historical circumstances, manners and contents, nor for the respective ‘actors’ and authors of their first establishment and promotion within the vast scenario of the Roman Empire. The first case is about Antinoo, the young Bithinyan loved by Hadrian, whose melancholic beauty is celebrated by hundreds of images, statues, busts, and coin representations which cover that scenario with mixed density until the fourth century and beyond. The second case displays the ‘new Asclepius’ with its monstrous serpentine form, whose name, Glycon - ‘the sweet one’ - does not certainly erase the rough visual impact of an animal figure with some ambiguously ‘humanized’ features in an artificial head. Yet, notwithstanding the distance between the two models at issue, that we can perceive at first as unbridgeable, there is a salient series of aspects and contents that allow their comparison. Both cases of ‘religious invention,’ even if quite different for a number of important aspects, touch the same historical-cultural horizon in which for experienced entrepreneurs of the Alexander type or even for the highest power holders such as Hadrian - so open to the widest and different intellectual experiences -, it was possible to start new cultural reforms, yet well-established in old and tested areas.

The cult of the saints summarizes in itself and strengthens to the maximum degree an essential aspect of late-antique and early-medieval Christianity, providing an indissoluble link between the material traces (bodies and relics) and the immaterial traces (dreams and visions) of the presence of the divine in the world. This paper, recalling the main lines of the historiography of the last decades and suggesting new interpretative paradigms: the cult of saints in Late Antiquity and in the Early Middle Ages is closely connected with the enhancement of all the signs (or ‘windows’) of the divine, perceived above all as power, victory and glory; this cult appears as a complex cultural phenomenon that promotes continuous experimentation and therefore cannot be explained in linear terms of imitation or filiation.

Il culto dei santi riassume in sé e potenzia al massimo grado un aspetto essenziale del cristianesimo tardoantico e altomedievale, poiché in esso si legano indissolubilmente le tracce materiali (corpi e reliquie) e le tracce immateriali (sogni e visioni) della presenza del divino nel mondo. Questo articolo richiama le principali linee storiografiche degli ultimi decenni e suggerisce nuovi paradigmi interpretativi: il culto dei santi nella Tarda Antichità e nel Primo Medioevo è strettamente connesso con la valorizzazione di tutti i segni (o ‘finestre’) del divino, percepito soprattutto come potenza, vittoria e gloria; tale culto appare come un fenomeno culturale complesso che promuove una continua sperimentazione e perciò non spiegabile in termini lineari di imitazione o filiazione.

L’abolizione dell’«abominio dell’Anticristo» non significa per l’Europa protestante né la scomparsa della «quaestio de sanctis», né il radicale rigetto della letteratura agiografica e tanto meno un disprezzo dei santi e della loro testimonianza. Piuttosto mette in moto un processo di trasformazione verso una diversa concezione agiografica più in sintonia con il Vangelo della grazia. Processo che non nasce dal nulla, ma si collega alle aspre critiche all’agiografia medievale (prassi devota e leggendari) avanzate già dagli umanisti. Erasmo biasima come inutile, idolatrica e superstiziosa ogni devozione che non abbia Cristo a fondamento. Vero “santo” è per lui il Padre della chiesa, il vescovo dotto, l’umanista riformatore della cristianità, la cui «legenda» poggia sulla duplice verità, «historica» ed «evangelica», e le cui reliquie sono gli scritti. In forma più radicale le chiese della Riforma rigettano con fermezza i concetti di «invocatio » e di «intercessio sanctorum», giudicati inconciliabili con i fondamenti biblici della fede cristiana. Secondo la Scrittura i “santi” non sono “taumaturghi” o “superuomini”, ma i testimoni di una personale esperienza di giustificazione per grazia in Cristo, a cui ha fatto seguito, per quanto possibile, una vita coerente. In tal senso lo sono in modo eccelso i confessori della fede evangelica e i martiri. E se, poi, dalla loro vita privata e pubblica emergono esempi di fede, timor di Dio, amore per il vangelo e la verità, è auspicabile imitarli e farne pubblica «memoria» tramite testi agiografici attendibili e purificati da ogni «menzogna diabolica». I loro «exempla» rettamente proposti anche nella liturgia sono preziosi insegnamenti per il rinvigorimento della fede nella misericordia divina e della pazienza di fronte alle sofferenze.

The abolition of the ‘abomination of the Antichrist’ does not mean for the Protestant Europe neither the disappearance of the ‘quaestio de sanctis’, nor the radical rejection of hagiographic literature, much less a contempt for the saints and their testimony. Rather it sets in motion a process of transformation towards a different hagiographic conception more in tune with the Gospel of grace. A process that does not originate from nothing, but is linked to the harsh criticisms of medieval hagiography (devout and legendary practices) already advanced by humanists. Erasmus blamed any useless, idolatrous and superstitious devotion that does not have Christ as its foundation. True ‘saint’ is for him the Father of the church, the learned bishop, the humanist reformer of Christianity, whose ‘legend’ rests on the twofold truth, ‘historica’ and ‘evangelica’, and whose relics are their writings. In a more radical form, the churches of the Reformation firmly reject the concepts of ‘invocatio’ and ‘intercessio sanctorum’, considered incompatible with the biblical foundations of the Christian faith. According to Scripture the ‘saints’ are not ‘thaumaturgists’ or ‘supermen’, but witnesses of a personal experience of justification by grace in Christ, which was followed, as far as possible, by a coherent life. In this sense, the confessors of the Gospel faith and martyrs are excellently. And if, then, examples of faith, fear of God, love for the gospel and truth emerge from their private and public life, it is desirable to imitate them and make them public ‘memory’ through reliable hagiographic texts purified from all ‘diabolical lies’. Their ‘exempla’ rightly proposed also in the liturgy are precious teachings for the reinvigoration of faith in divine mercy and patience in the face of suffering.

Dall’analisi delle occorrenze dei vocaboli della famiglia di φιλοτεχνέω in contesti relativi all’elaborazione del linguaggio e del ragionamento logico è possibile ricostruire un’evoluzione semantica nell’uso di questi termini. In ambito filologico-grammaticale e retorico, essi sono attestati in riferimento all’arte della composizione e, in particolare, all’impiego della tropologia. In filosofia, invece, si può intendere con φιλοτεχνέω l’applicarsi intellettualmente in un ragionamento e, con questa sfumatura, φιλοτεχνία ricorre in una nota di Filone sul proprio metodo esegetico. Con Clemente Alessandrino e Origene si conferma l’uso dei termini in relazione all’ermeneutica e alla capacità d’interpretare il linguaggio tropologico e figurato. Tale significato permane nell’esegesi cristiana del quarto secolo, laddove il procedimento ermeneutico si lega all’atto stesso della lettura delle Scritture.

By analysing the occurrences of φιλοτεχνέω and words of the same family in relation to the elaboration of language and logical reasoning, it is possible to reconstruct a semantic evolution in the use of these terms. In philological-grammatical and rhetorical contexts, they refer to the art of composition and the use of tropology. In philosophy, on the other hand, φιλοτεχνέω can be understood as the intellectual application of reasoning and, with this nuance, φιλοτεχνία recurs in a note by Philo on his exegetical method. With Clement of Alexandria and Origen, the use of these terms with respect to hermeneutics and the ability to interpret tropological and figurative language is confirmed. This meaning remains in fourth-century Christian exegesis, where the hermeneutic procedure interrelates with the act of reading the Scriptures.

Il contributo intende focalizzare l’attenzione sulla suddivisione delle province minoritiche dell’Italia settentrionale nel corso della prima metà del Duecento. In origine tutto il territorio a nord della Tuscia compreso fra l’Appennino Tosco-Emiliano e le Alpi costituiva un’unica provincia minoritica (detta di Romagna o di Lombardia). La lettera Quo elongati di papa Gregorio IX (28 settembre 1230) costituì per l’Ordine dei Minori l’inizio di una nuova fase, che portò a un potenziamento delle attività pastorali ed ecclesiastiche e, nel giro di poco tempo, per quanto riguarda l’organizzazione territoriale, alla divisione dell’Italia settentrionale in quattro province: Marca Trevigiana, provincia di Genova, provincia di Milano, provincia di Romagna (o di Bologna). Un esame attento delle lettere papali indirizzate ai frati Minori dell’Italia settentrionale, unito al confronto con altre fonti documentarie, permette di offrire nuove considerazioni riguardo a questa fase fluida, anche nella terminologia degli incarichi assunti dai frati. Si tratta di un momento fondamentale per la storia dell’Ordine, in cui è importante prendere in considerazione la mobilità dei frati Minori, in particolare quella dei ministri provinciali, e l’organizzazione scolastica.

The contribution intends to focus on the subdivision of the provinces of the Friars Minor in northern Italy during the first half of the thirteenth century. Originally, the whole territory north of Tuscia between the Tuscan-Emilian Apennines and the Alps constituted a single province (called Romagna or Lombardy). Pope Gregory IX’s letter Quo elongati (28th September 1230) marked the beginning of a new phase for the Order of Friars Minor, which led to an increase in pastoral and ecclesiastical activities and, within a short time, as regards territorial organisation, to the division of northern Italy into four provinces: Marca Trevigiana, province of Genoa, province of Milan, province of Romagna (or Bologna). A careful examination of the papal letters addressed to the Friars Minor of northern Italy, together with a comparison with other documentary sources, allows us to offer new considerations regarding this fluid phase, also in the terminology of the tasks undertaken by the friars. This is a fundamental moment in the history of the Order, in which it is important to take into consideration the mobility of the Friars Minor, in particular that of the provincial ministers, and the scholastic organisation.

The paper begins with a quick examination of the Islamic medical tradition, and then moves on to analyze the reactions on the Arab mass media to the Coronavirus epidemic. From an analysis of various Arab mass media we have been able to observe that part of the Arab world have described the epidemic as a Western conspiracy following the most varied conspiracy theories based on anti-Western sentiments. The paper reports opinions taken from Arab newspapers and broadcasts from different areas of the Arab world and from different orientations. Then the study continues with the analysis of the reactions of the most important jihadist groups as well as the area of political Islām. We can note that the vision on the pandemic carried out by jihadist groups, permeated by anti-Western sentiments, in particular anti-American ones, is fundamentally based on the narrative of divine punishment, with extensive use of prophetic hadīth and Koranic verses, extrapolated without contextualization. Through the analysis of various jihadist writings we can see how their narrative has taken on political traits, exploiting the epidemic to challenge local governments as well as attack the United States. The study ends with the analysis of the positions of the area of political Islām, in this case of the European Council for Fatwa and Research, close to the thought of the more moderate sectors of the Muslim Brotherhood. Through this analysis it emerges how the idea that Covid was a divine decree or a political plot and the politicization of the virus represents a clear break with the ancient Islamic tradition in the medical field. Even from the approach taken towards the pandemic we can therefore observe how Wahhabism and Salafism have brought back the Arab and Islamic world which in its tradition was instead often characterized by a rationalist and pragmatic vision towards worldly and scientific issues.

L’articolo inizia con un rapido esame della tradizione medica islamica, per poi passare ad analizzare le reazioni dei mass media arabi all’epidemia di Coronavirus. Da un’analisi di diversi mass media arabi abbiamo potuto osservare che in parte del mondo arabo l’epidemia è stata descritta come una cospirazione occidentale seguendo le più svariate teorie del complotto basate su sentimenti anti-occidentali. L’articolo riporta opinioni tratte da giornali arabi e trasmissioni provenienti da diverse aree del mondo arabo e da diversi orientamenti. Lo studio prosegue poi con l’analisi delle reazioni dei più importanti gruppi jihadisti e dell’area dell’Islām politico. Si può notare che la visione sulla pandemia portata avanti dai gruppi jihadisti, permeata da sentimenti anti-occidentali, in particolare anti-americani, è fondamentalmente basata sulla narrazione della punizione divina, con ampio uso di hadīth profetici e versetti coranici, estrapolati senza contestualizzazione. Attraverso l’analisi di vari scritti jihadisti possiamo vedere come la loro narrazione abbia assunto tratti politici, sfruttando l’epidemia per sfidare i governi locali oltre che per attaccare gli Stati Uniti. Lo studio si conclude con l’analisi delle posizioni dell’area dell’Islām politico, in questo caso del Consiglio europeo per la Fatwa e la ricerca, vicina al pensiero dei settori più moderati dei Fratelli Musulmani. Attraverso questa analisi emerge l’idea che il Covid sia un decreto divino o un complotto politico e la politicizzazione del virus rappresenti una netta rottura con l’antica tradizione islamica in campo medico. Anche dall’approccio tenuto nei confronti della pandemia possiamo quindi osservare come wahhabismo e salafismo abbiano riportato indietro il mondo arabo e islamico che nella sua tradizione si era invece spesso caratterizzato per una visione razionalista e pragmatica nei confronti delle questioni mondane e scientifiche.

In this article, I address the ‘old’ question of the ‘dying god’. James G. Frazer’s famous and neglected category is currently considered wrong and outdated and, therefore, not even studied anymore.

Through the presentation of the critical positions of Jonathan Z. Smith, I discuss the cases of Dionysus, Baal and Inanna/Ishtar. Although they have received little attention (as studies which depart from the dominant critical current generally have), they prove that Frazer’s intuition is not entirely wrong and that there is still much material to explore.

In questo articolo affronto la ‘vecchia’ questione del ‘dying god’, il dio morente e risorgente. La famosa e bistrattata categoria di James G. Frazer è attualmente considerata sbagliata e superata e, quindi, neanche più studiata.

Attraverso la presentazione delle posizioni critiche di Jonathan Z. Smith, discuto i casi di Dioniso, Baal e Inanna/Ishtar, che, sebbene abbiano ricevuto poca attenzione (come in genere gli studi che si discostano dalla corrente critica dominante), provano che l’intuizione di Frazer non è del tutto errata e che c’è ancora molto materiale da esplorare..