Annali di Scienze Religiose

The broad European interest in the emergence and presence of Islam and Muslims goes back to the centuries immediately following Muslim conquests and spread through the Mediterranean (from the first century AH / seventh century ad). A number of studies in the previous decades have discussed the perceptions and evaluations of Islam by Europeans, from the Middle Ages till modern times, occasionally focusing on the Qur’ān. How the Islamic holy text was known, collected in manuscripts, translated, read, used and polemically discussed in its contents from the twelfth century until contemporary times is a chapter of European intellectual activity. Recent research and above all the projects financed by the European commission, which are currently being carried out, are a contribution to the study of the Qur’ān and in particular to the history of the presence of the Qur’ān in European consciousness. In this field the project ‘The European Qur’an’ is particularly significant; it has the ambition to demonstrate how the reading and uses of the Qur’ān were important in the intellectual, cultural and religious developments of Europe through the ages.

L’ampio interesse da parte dell’Europa verso la comparsa e la presenza dell’Islam e dei musulmani risale ai secoli immediatamente successivi alle conquiste dei musulmani nel Mediterraneo (dal I sec. AH / VII sec. d.C.). Numerosi studi nel corso dei decenni passati hanno discusso le percezioni e i giudizi sull’Islam da parte degli europei, dal Medioevo ai tempi moderni, talvolta concentrandosi sul Corano. Come il testo sacro islamico sia stato conosciuto, raccolto in manoscritti, tradotto, letto, utilizzato e discusso polemicamente nei suoi contenuti dal XII secolo fino all’epoca contemporanea rappresenta un capitolo significativo dell’attività intellettuale europea. Le recenti ricerche e soprattutto i progetti finanziati dalla Commissione europea, attualmente in corso, sono un contributo allo studio del Corano è in particolare alla storia della presenza del Corano nella consapevolezza europea. In questo ambito e particolarmente significativo il progetto ‘The European Qur’an’ che ha l’ambizione di dimostrare come la lettura e l’uso del Corano siano stati importanti negli sviluppi intellettuali, culturali e religiosi dell’Europa attraverso i secoli.

The very choice to translate a classic or even sacred text of a different religious community, the moment in which the version is produced and the manner in which it is carried out, as well as the apparatuses such as introductions and notes, raise multiple issues at various levels, which are not only linguistic and stylistic, but also cultural and content-related. While restricting the field to the Italian translations of the Qur’an, we will be able to spotlight the different historical contexts and periods in which they appeared and the ever new challenges that translators had to face in an effort that by its very nature can never be considered definitive, but will return to propose itself in different situations, also and perhaps especially in terms of the intentions and purposes that will gradually take over from previous attempts.

La stessa scelta di tradurre un testo classico o addirittura sacro di una diversa comunità religiosa, il momento in cui se ne produce la versione e le modalità con cui è effettuata, oltre agli apparati quali introduzioni e note, sollevano molteplici problematiche a vari livelli: non soltanto linguistico e stilistico, ma anche culturale e contenutistico. Pur restringendo il campo alle sole traduzioni in lingua italiana del Corano, potremo rilevare i differenti contesti e periodi storici in cui hanno visto la luce e le sfide sempre nuove che i traduttori hanno dovuto affrontare in uno sforzo che per sua natura non potrà mai dirsi definitivo, ma tornerà a proporsi in situazioni differenti anche e forse soprattutto per quanto riguarda gli intenti e le finalità che via via prenderanno il sopravvento rispetto ai precedenti tentativi.

The article aims to analyse the Qur’ānic revelation as a communicative act. Therefore, referring to Jakobson’s communication model, the Qur’ānic discourse is explored through the six linguistic functions, while highlighting the peculiarities of the message that God addresses to Muḥammad through Gabriel. In particular, given that God accomplishes His goal by using the Arabic language as a common code to both the Prophet and his community, the article also focuses on the relevance of the Arabic language as key point of the revelation and its implications for the Qur’ān itself. From this perspective, through Abū Zayd’s ‘contextualist’ approach, emphasis is placed on the distinction between the specific linguistic code of the Text, i.e. the Qur’ānic language, and the linguistic system of the culture within which the Text emerged.

L’articolo si propone di analizzare la rivelazione coranica come atto comunicativo. Prendendo quindi come riferimento il modello comunicativo di Jakobson, si esplora il discorso coranico attraverso le sei funzioni linguistiche, mettendo in evidenza le specificità del messaggio che Dio rivolge a Muḥammad attraverso Gabriele. In particolare, dal momento che Dio realizza il Suo scopo utilizzando la lingua araba come codice comune sia al Profeta che alla sua comunità, l’articolo si concentra anche sulla rilevanza della lingua araba come punto chiave della rivelazione e sulle sue implicazioni per il Corano stesso. In questa prospettiva, attraverso l’approccio ‘contestualista’ di Abū Zayd, viene posto l’accento sulla distinzione tra il codice linguistico specifico del Testo, cioè la lingua coranica, e il sistema linguistico della cultura all’interno della quale il Testo apparì.

The aim of this article is to give an initial overview of the use of the Qur’ān in some nineteenth-century Catholic institutions, such as the Sapienza University, the Collegio Romano, and Collegio Urbano, through what we know of the programmes of their professors, such as Michelangelo Lanci, Vincenzo Castellini, Pius Zingerle, Johann Bollig and Matteo Sciahuan. Starting from the nineteenth century – the golden age of Catholic Orientalism and Arabism, at the end of which Ludovico Marracci’s seminal work the Alcorani textus universus (1698) was published – the article will trace the path of the Qur’ān in eighteenth century curricula, and then show how in the nineteenth century, from initially being a text to be refuted, the Qur’ān gradually became a book used to teach students Arabic. In this way, a practice that was already widespread in the rest of Europe was introduced into the Catholic context.

L’obiettivo di questo articolo è di fornire una panoramica preliminare sull’uso del Corano in alcune istituzioni cattoliche ottocentesche, quali la Sapienza, il Collegio Romano e il Collegio Urbano, attraverso quello che conosciamo dei programmi dei loro professori, come Michelangelo Lanci, Vincenzo Castellini, Pius Zingerle, Johann Bollig e Matteo Sciahuan. Partendo dal XVII secolo – l’epoca d’oro dell’orientalismo e dell’arabismo cattolico, che si concluse con la pubblicazione dell’opera fondamentale di Ludovico Marracci, l’Alcorani textus universus (1698) – l’articolo traccerà il percorso del Corano nei programmi di studio del XVIII secolo, per poi mostrare come nel XIX secolo, da testo da confutare, il Corano divenne gradualmente un libro utilizzato per insegnare la lingua araba agli studenti. In questo modo, una pratica già diffusa nel resto d’Europa fu introdotta anche nel contesto cattolico.

The scholarly debate of the past fifty years has largely overlooked Louis Massignon’s interpretation of the Qur’an. This oversight is paradoxical considering that he substantiated some of his most contentious theories about the compatibility of Islam and Christianity by specifically referencing the Qur’an. This essay explores the ideal implications and critical presuppositions underlying the hermeneutic approach Massignon employed to analyse the Qur’an by discussing his analysis of the term qalb (‘heart’) in connection to al-Ḥallāj’s mystical ascetic practices, as well as his long-lasting exploration of the narrative of the ‘Seven Sleepers’ according to sūra XVIII, al-Kahf. This essay aims to demonstrate that Massignon’s groundbreaking method – at the intersection of Islamology, Christian theology, and literary criticism – takes shape through his harsh polemic against source criticism, which he saw as ‘literalist myopia’. Rebuking ‘Orientalists’ and ‘European critics’ – he labeled them ‘nominalists’ and ‘ill-disposed’ – Massignon projected the philological concept of textus receptus onto the interpretation of the Qur’an understood as communal and liturgical rumination. He thought this was the only viewpoint that could produce ‘a breath of life in the desiccated corpses’ of Miguel Asin Palacios and other authoritative but frequently unnamed colleagues of his. Beyond the context of salvation history, retribution theology, and the political commitment that drove Massignon after his conversion to Catholicism (1908), this working method proves inexplicable. In his earlier and later works, which underwent multiple revisions and were published only after his death, he described the Qur’an by resorting to a hermeneutical scheme infused with an ‘Abrahamic’ lexicon and concepts that gained popularity in the West since the Second Vatican Council – between idealistic expectations, simplifications, and contradictions.

Nell’ultimo mezzo secolo di studi su Louis Massignon, l’interpretazione del Corano che venne concependo è stata largamente trascurata. Si tratta di una disattenzione paradossale se si tiene conto del fatto che egli sostenne alcune delle sue più controverse tesi sul rapporto tra cristianesimo e islam facendo specifico riferimento al Corano. Il saggio esplora le implicazioni ideali e i presupposti critici dell’approccio ermeneutico adottato da Massignon per analizzare il Corano, discutendone in particolare l’analisi semantica del termine qalb (‘cuore’) in relazione con le pratiche d’ascesi mistica di al-Ḥallāj, così come l’insistita ricerca intorno alla narrazione dei ‘Sette Dormienti’ secondo la Sura XVIII, al-kahf. Il saggio intende mostrare come l’innovativo metodo di lavoro impiegato da Massignon – tra islamologia, teologia cristiana e critica letteraria – prenda le mosse da un’aspra polemica contro il metodo storico-critico, che egli considerava una ‘miopia letteralista’. Rimproverando ‘orientalisti’ e ‘critici europei’ – che squalificava come ‘nominalisti’ e ‘maldisposti’ – Massignon proiettava il concetto filologico di textus receptus sull’interpretazione del Corano intesa come ruminazione comunitaria e liturgica. Riteneva che questa fosse l’unica prospettiva in grado di generare ‘un soffio di vita nei cadaveri disseccati’ di Miguel Asín Palacios e di altri colleghi autorevoli e spesso innominati. Al di là dell’orizzonte di storia della salvezza, della teologia retributiva e dell’impegno politico che innervarono la vita e l’opera di Massignon dopo la conversione al cattolicesimo, siffatto metodo di lavoro resta incomprensibile. Nelle sue prime e ultime opere, oggetto di molteplici revisioni e pubblicate solo dopo la morte, egli descrisse il Corano a mezzo di uno schema ermeneutico imbevuto di un lessico e di concetti ‘abramitici’ che avrebbero trovato fortuna in Occidente a partire dalla fine del Concilio Vaticano II – tra attese ideali, semplificazioni e contraddizioni.

Giuseppe Scattolin (1942–), Italian orientalist and scholar of Sufism, sought to establish a new religious philosophy to help people living in the present era to overcome the negative ramifications of globalization. His religious philosophy is notably based on several elements, perhaps the most prominent of which is the link between Sufism and religious dialogue. Despite being of Italian origin and language, He tried his hand at Arabic in the first publication of his research work and books, without having previously published them in any European language. The present study, therefore, raises questions about his new philosophy and its concepts and methodologies. It tries to illustrate how Scattolin re-proposed the concepts of Sufism and religious dialogue in such a scholarly manner that formed his religious philosophy, while investigating whether his treatment was consistent with the nature and content of the concept of Sufism, or it was imposing and incongruent such that the concept itself does not tolerate. Noticing that, in twenty–five years of research, he published numerous and varied Arabic articles and books on Islamic Sufism, not translated from any European language, the researcher examined how these writings were received by Arab and Muslim readers, intellectuals, and specialists, and how far the writings affected contemporary Arab and Islamic thought. The main research question here is whether his writings attempted to establish a new religious philosophy, and, if so, what characterized this philosophy.

Giuseppe Scattolin (1942–), orientalista italiano e studioso di sufismo, ha cercato di stabilire una nuova filosofia religiosa per aiutare le persone di oggigiorno a superare le ramificazioni negative della globalizzazione. La sua filosofia religiosa si basa specificamente su diversi elementi, il più importante dei quali è forse il legame tra il sufismo e il dialogo religioso. Pur essendo di origine e lingua italiana, nella stesura della sua nuova filosofia religiosa si è cimentato con l’arabo nella prima pubblicazione dei suoi lavori di ricerca e dei suoi libri, senza averli pubblicati in precedenza in nessuna lingua europea. Il presente studio, pertanto, si interroga sulla sua nuova filosofia e sui suoi concetti e metodologie. Cerca di illustrare come Scattolin abbia riproposto i concetti di sufismo e dialogo religioso in modo così erudito da formare la sua filosofia religiosa, indagando al contempo se la sua trattazione fosse coerente con la natura e il contenuto del concetto di sufismo, oppure se fosse imponente e incongruente, tanto da non tollerare il concetto stesso. Notando che, in venticinque anni di ricerca, ha pubblicato numerosi e vari articoli e libri in arabo sul sufismo islamico, non tradotti in nessuna lingua europea, il ricercatore ha esaminato come questi scritti sono stati accolti dai lettori, dagli intellettuali e dagli specialisti arabi e musulmani e fino a che punto gli scritti hanno influenzato il pensiero arabo e islamico contemporaneo. La domanda principale della ricerca è se i suoi scritti abbiano tentato di stabilire una nuova filosofia religiosa e, in caso affermativo, quali siano le caratteristiche di questa filosofia.

This essay explores the concept of the relation between knowledge and belief in the Christian tradition from its beginnings to modern times. The ambivalent relationship of Christians to pagan theorising is presented and the application of Aristotelian methods of proof and in particular the axiomatics established in ancient mathematics to prove Christian beliefs is critically discussed. It is shown how Christian authors sometimes consciously or unconsciously undermine epistemological rules in order to elevate faith above knowledge and scientific insight. The passages in Origen’s work in which mathematical and above all geometrical axioms are used to describe ethical and theological contexts and thus to a certain extent to establish faith are then discussed in particular detail.

Der vorliegende Aufsatz geht dem Verständnis der Beziehung von Wissen und Glauben in der christlichen Tradition von ihren Anfängen bis in die Neuzeit nach. Dabei werden das zwiespältige Verhältnis der Christen zur paganen Theoriebildung dargestellt und die Anwendung aristotelischer Beweismethoden, insbesondere der in der antiken Mathematik aufgestellten Axiomatik, zum Beweis von christlichen Glaubensinhalten kritisch besprochen. Es wird aufgezeigt, wie mitunter von christlichen Autoren erkenntnistheoretische Regeln bewusst oder unbewusst unterlaufen werden, um den Glauben über Wissen und wissenschaftliche Erkenntnis zu erheben. Besonders eingehend werden dann die im Werk des Origenes verteilten Passagen besprochen, in denen mathematische und vor allem geometrische Axiome zur Beschreibung ethischer und theologischer Zusammenhänge und somit in gewissem Maße zur Grundlegung des Glaubens benutzt werden.

In a dialogue with a pagan over the Christian view that God is impassible despite suffering from Passion, Gregory claimed that this capacity is analogically manifested in the natural world. The discussion of certain physical phaenomena provides Gregory with the basis for the assertion that God is impassible while it is in ‘contact’/‘participation’/‘mixture’ with ‘things which cause passions’. This paper will argue that the theory of mixture which underlies Gregory’s line of reasoning is not Stoic, as earlier scholars have alleged (L. Abramowski), but presupposes some (likely indirect) acquaintance with Aristotle’s account of mixtures in the De generatione et corruptione.

In un dialogo con un pagano sulla credenza cristiana secondo cui Dio è impassibile nonostante la passione, Gregorio sostiene che questa capacità si manifesta analogicamente nel mondo naturale. La discussione di alcuni fenomeni fisici fornisce a Gregorio la base per l’affermazione che Dio è impassibile mentre è in ‘contatto’/‘partecipazione’/‘mescolanza’ con ‘cose che causano passioni’. Questo articolo sosterrà che la teoria della mescolanza che sta alla base del ragionamento di Gregorio non è stoica, come hanno affermato alcuni studiosi precedenti (L. Abramowski), ma presuppone una qualche conoscenza (verosimilmente indiretta) del resoconto aristotelico sulle mescolanze nel De generatione et corruptione.

At a time when postmodern deconstruction still dominates the humanities and social sciences, it is certainly problematic to embark on any endeavour to define any phenomenon of a certain scale and, as such, endowed with significant conceptual scope. The problem is a general one, but it presents specific aspects when tackled in the religious sciences, as demonstrated by the fact that the question of defining religion has haunted scholarly reflection since the emergence of this disciplinary field in academia. Attempting the exercise with the concept of monasticism would allow us to re-ask the question of definition, while avoiding some of the difficulties raised by the more general concept of religion, considered insurmountable by many. The aim of these few pages is therefore to contribute both to a definition of monasticism as a historical phenomenon and to a reflection on the more general question of definition in the religious sciences.

À une époque où la déconstruction postmoderne domine encore dans les sciences humaines et sociales, il est certainement problématique de se lancer dans une quelconque entreprise de définition de tout phénomène d’une certaine envergure et, de ce fait, doté d’une portée conceptuelle significative. Le problème est général, mais il présente des aspects spécifiques quand on l’aborde dans les sciences religieuses, ce qui est démontré par le fait que la question de la définition de la religion a hanté la réflexion savante depuis l’émergence de ce champ disciplinaire en milieu universitaire. Tenter l’exercice avec le concept de monachisme permettrait de poser à nouveau la question de la définition en escamotant certaines des difficultés soulevées par le concept plus général de religion, considérées insurmontables par plusieurs. Le but de ces quelques pages est donc de contribuer tant à une définition du monachisme comme phénomène historique qu’à une réflexion sur la question plus générale de la définition dans les sciences religieuses.

Since the XIX century, in Northern India, Baptist missionaries developed the idea of translating the Bible into the sacred language of India. The missionaries looked at Sanskrit as a noble and high-ranking tongue, whose primacy over the Indian dialects would have been a fruitful ally for their mission, but other scholars shared their same design. The authors analysed in the following study are six and divided into missionaries and independent authors, whose translation strategy and features are examined. This particular kind of Sanskrit has been defined in the pioneering work of Richard Fox Young as Church Sanskrit, whose project developed into an analysis of the XIX century Hindu-Christian controversy, Resistant Hinduism (1981). To Christopher Dodson and Michael Bayly, though, we owe the identification of the westernization trend direct to the introduction of European sciences and religion in India called Constructive Orientalism. In order to define the method adopted by the authors in their translations, Eugene Nida’s work has been taken into due consideration.

In India del Nord, a partire dal XIX secolo, da parte di missionari Battisti matura l’idea di tradurre le Sacre Scritture in sanscrito, una lingua alta e da considerarsi panindiana, idea, questa, condivisa anche da altri studiosi di sanscrito. Gli autori coinvolti e analizzati nel presente articolo sono sei, riconducibili a due schiere: quella dei missionari e quella di autori indipendenti, di cui verranno prese in considerazioni le strategie traduttive e le opere da loro composte. Ad essersi occupati di questa forma di sanscrito, definita ecclesiastico, sono stati, in primis, Richard Fox Young e Anand Amaldass, ma a Christopher Dodson e Michael Bayly si deve l’identificazione del movimento di occidentalizzazione della cultura indiana col nome di Orientalismo costruttivo. Al fine di spiegare le tipologie di traduzione e le strategie traduttive attribuite ai vari autori, è sembrato opportuno servirsi delle considerazioni di Eugene Nida, che divide le traduzioni principalmente in letterale e dinamica, pur ammettendo fra esse vari gradi di sfumature.

The Book of Superiors by Thomas of Marga is a well-known and relatively widespread text among scholars of Syriac literature and spirituality. Written in the middle of the ninth century in the context of Abbasid Iraq, it is a central text for understanding the events of Eastern monasticism between the sixth and ninth century, and its role within the ecclesiastic and political context. In spite of this obvious importance, the massive size (more or less 300 pages of Syriac text) and the quality of the information conveyed, it is a largely unstudied text, even if widely used. If, however, it is in itself misleading to use literary texts as “sources of information” without first studying them in order to articulate a systematic critique, in the case of the Book of Superiors the risk is even greater. The author is in fact a biased intellectual monk, as he defines himself, who makes precise content and stylistic choices, without any claim to annalistic-chronological precision. This study aims to address the author as author and the text as text, observing its characteristics, method and the information provided. In order to better access the specificity of Thomas and his work, we have chosen to focus on a lexicographic analysis of the terms that he uses within his historiographical reflection. In this way, it will be possible to understand the complexity and richness of this writer and his works, in order to shed new light on the East-Syrian literature of the ninth century. The introduction aims to collect, discuss and update biographical and bibliographical information on Thomas of Marga and his works.

Il Libro dei Superiori di Tommaso di Marga è un testo noto e relativamente diffuso tra gli studiosi della letteratura e della spiritualità sviluppatasi in lingua siriaca. Scritto alla metà del IX secolo nel contesto dell’Iraq abbaside, è un testo centrale per la comprensione delle vicende del monachesimo orientale tra VI e IX secolo e del suo ruolo all’interno del contesto ecclesiale e politico. Nonostante questa importanza evidente, la mole (circa 300 pagine di testo siriaco) e la qualità delle informazioni veicolate, è un testo completamente non studiato, anche se largamente utilizzato. Se, però, è di per sé fuorviante utilizzare i testi letterari come “fonti di informazioni” senza prima studiarli per articolarne una critica sistematica, nel caso del Libro dei Superiori il rischio è ancora maggiore. L’autore è infatti un monaco intellettuale assolutamente parziale,come si definisce lui stesso, che compie delle precise scelte contenutistiche e stilistiche, senza alcuna pretesa di precisione annalistico-cronachistica. Questo studio si propone di affrontare l’autore in quanto autore e il testo in quanto testo, osservandone le caratteristiche, il metodo e le informazioni fornite. Per poter accedere alla specificità di Tommaso e della sua opera si è scelto di concentrarsi su un’analisi lessicografica dei termini che egli utilizza all’interno della riflessione storiografica che si snoda nei suoi testi. In questo modo si potranno comprendere la complessità e la ricchezza di questo scrittore e delle sue opere, per gettare nuova luce sulla letteratura siro-orientale del IX secolo e sui suoi modelli. L’introduzione dettagliata si pone come obiettivo quello di raccogliere, discutere e aggiornare le informazioni biografiche e bibliografiche su Tommaso di Marga e sulle sue opere.

This article analyses the entry Orosius in some biographical dictionaries of the modern age (eighteenth-nineteenth century): from Pierre Bayle’s dictionary to Johnson’ and Chalmers’, up to Felice Scifoni’. The analysis shows how the fifth-century Christian author Orosius continues to be considered an illustrious man in the modern age, even though the Orosian Studies want him to be forgotten in that period. At the same time, Orosius’s biography seems to be “canonical” in those dictionaries, while the description of his historical work, the Historiae adversus paganos, is certainly more complex and controversial.

Il presente articolo analizza la voce Orosio all’interno di alcuni dizionari biografici di età moderna (secc. XVIII–XIX): dal dizionario di Pierre Bayle a quelli di Johnson e Chalmers, sino a quello di Felice Scifoni. Dall’analisi proposta, si evince come Orosio, autore cristiano vissuto nel V secolo, continui a essere considerato un personaggio illustre in età moderna, nonostante gli studi orosiani ne vogliano l’oblio in quel periodo. Al contempo, la biografia di Orosio sembra ormai “canonica” in quei dizionari, mentre la descrizione della sua opera storica, le Historiae adversus paganos, appare certamente più complessa e controversa.

The essay is part of the recent cultural debate on the great topic of the preservation of historical sources in relation to the traditional binomial media-memory and develops on two strongly intertwined levels of investigation. A survey of the evolution and current state of the art of studies on the history of the relationship between Catholicism, cinema and audiovisuals shows how in recent years this field of analysis has been freeing itself from the limits of highly specialized research to finally become the focus of academic and cultural interest. At the same time, however, it also highlights a rather obvious gap between the liveliness of the theoretical and historiographical framework on these issues and the accumulation of a lag in good practice in the preservation of the audiovisual historical heritage relating to Catholicism. Compared to the effective policies for the protection and preservation of the audiovisual heritage initiated by state institutions and international bodies, the Catholic Church has substantially lagged behind, already irreparably losing so much of its memory spread all over the world. The global challenge posed by this situation and the need to create an institution that could become a central archive for the preservation of audiovisuals related to Catholicism led to the scientific and cultural proposal outlined by the Fondazione Memorie Audiovisive del Cattolicesimo.

Dentro del reciente debate cultural que ha visto cómo la importante cuestión de la conservación de las fuentes históricas venía a inserirse en el tradicional binomio medios de comunicación-memoria, esta aportación se sitúa entre dos niveles de investigación que se muestran fuertemente vinculados entre sí. Un reconocimiento de la evolución y del actual estado del arte de los estudios sobre la historia de la relación entre el catolicismo, el cine y los medios audiovisuales, pone de manifiesto cómo en los últimos años este campo de análisis se está desvinculando siempre más de los estrechos límites de una investigación altamente especializada para llegar a alcanzar el centro de los intereses académicos y culturales, así como las atenciones de los trabajadores del sector. Al mismo tiempo, sin embargo, se evidencia un desfase bastante evidente entre la intensidad que ha distinguido el cuadro teórico e historiográfico sobre estos temas y la efectiva acumulación de un retraso por lo que se refiere a la aplicación de las buenas prácticas de salvaguardia y conservación del patrimonio histórico audiovisual y documental relativo a la historia del catolicismo. Con respecto a las eficaces políticas de tutela y sensibilización para la conservación del patrimonio audiovisual iniciadas por las instituciones estatales y los organismos internacionales, podemos afirmar que en la Iglesia católica en su conjunto también se acusa ese mismo retraso generalizado, habiéndose perdido ya irremediablemente una parte considerable de su memoria, que como sabemos ha tenido una difusión real de alcance universal. El desafío global se orienta, pues, hacia la superación de este situación así como a la necesidad de crear una institución que llegue a ser de hecho un archivo central para la conservación de los fondos históricos audiovisuales vinculados a la historia y el desarrollo del catolicismo, y ha sido este mismo desafío el que ha marcado las líneas de actuación que nos permitan llevar a cabo la propuesta científica y cultural iniciada por la Fundación Memorias Audiovisuales del Catolicismo.