Connaître Dieu

La théologie est née comme science métaphysique. Dès Aristote, la science la plus haute se présente comme une discipline philosophique qu’il appelle épistémè théologikè, « science théologique ». Ce que nous appelons aujourd’hui « métaphysique », c’est ce que les traductions latines d’Aristote appellent scientia divina, « science divine ». Or cette « science divine » aristotélicienne ne porte pas sur les dieux de la religion. Aristote emploie d’ailleurs un terme tout à fait différent pour désigner le discours mythique et religieux sur les dieux : il parle alors de theologia ; la theologia est une autre sorte de discours, celui des mythologies sur les dieux, tandis que la « science divine » du philosophe porte sur une substance première, séparée du monde sensible et principe de son mouvement, soit le premier moteur. Ce principe n’opère aucun salut. Il ne faut donc pas confondre le discours scientifique (la « science théologique » ou « science divine », sur le premier moteur) et le discours religieux. La difficulté est alors de comprendre quand, comment et pourquoi cette discipline philosophique suprême, la science théologique, s’est orientée vers les religions vécues par les hommes. Quand le mur séparant la theologia de la « science théologique » a-t-il été abattu ? Le présent volume s’est donné pour visée de se confronter à la nécessité d’une prise en compte, non seulement du fait religieux, mais aussi de la rationalité religieuse. Le terme « théologie » est ambigu. Il désigne tantôt la compréhension d’une religion par elle-même, tantôt la compréhension du divin par un discours rationnel. C’est pourquoi une étude comparée de la théologie comme science dans les monothéismes a un double objet : il s’agit d’abord d’étudier comment la spéculation métaphysique sur les dieux, le divin et Dieu s’est transformée en « science théologique » ; il convient ensuite de montrer comment les religions monothéistes se sont construites en théologies sur les canons de la rationalité grecque.