Monothéismes et Philosophie

Gesù era Cinico? I suoi discepoli? E Paolo? Queste domande che rientrano nel più generale tema della possibile influenza del Cinismo sul Cristianesimo delle origini costituiscono un importante capitolo storiografico nato in Germania nel primo Novecento e ampiamente sviluppatosi più tardi soprattutto negli Stati Uniti d’America.

A questi problemi è dedicato il presente volume che partendo da un’analisi sempre attenta alle evidenze testuali intende vagliare da una prospettiva storico-filosofica la possibilità che Gesù e il Cristianesimo delle origini siano stati influenzati dal Cinismo e da tale tradizione filosofica abbiano ricevuto sollecitazioni o stimoli. Lo studio è rivolto a testi quali i Vangeli Sinottici e le Lettere Paoline (nello specifico la Prima Lettera ai Corinzi) in cui i fautori della Cynic Jesus Hypothesis hanno ritenuto di poter rinvenire elementi definibili come ‘cinici’.

Tale analisi si presta in maniera singolare a gettare luce non solo su autori importanti e temi della tradizione cinica particolarmente discussi ma anche sui rapporti tra la tradizione ellenica e le origini del Cristianesimo.

Tema quest’ultimo di interesse non solamente storico-filosofico e teologico ma anche schiettamente teoretico perché tocca la questione viva e dibattuta ancora oggi seppure talvolta sotto forme diverse delle relazioni tra la riflessione filosofica e il credo religioso tra fides e ratio.

La doctrine anthropologique qui se dégage dans les Questions à Thalassios de Maxime le Confesseur donne une place de choix à la perception sensible qui est considérée comme la première étape indispensable à toute connaissance humaine. Le juste exercice de la sensation est un des enjeux fondamentaux de la vie pratique c’est-à-dire de la morale puisque le développement des passions mauvaises dans la vie humaine découle d’une ignorance et d’une erreur de jugement précisément en ce qui concerne l’appréhension du monde sensible. Le juste exercice de la sensation est aussi la condition de possibilité de la contemplation naturelle car il permet à l’homme de voir à travers les figures du monde visible l’intention et le plan du Créateur. C’est grâce à cette contemplation du créé que l’être humain accomplit sa mission d’unification du monde sensible et du monde intelligible et accède à la connaissance de Dieu et à l’union avec Dieu en vue de laquelle il a été créé.

Ce volume étudie les mutations de sens que la notion de principe a connues au sein de la cosmologie platonicienne depuis l’ancienne Académie jusqu’au néoplatonisme tardif. Dans cet intervalle la question de la nature et du nombre des principes cosmologiques est apparue comme un enjeu central de la défense du platonisme dans sa confrontation avec les écoles rivales mais aussi à partir de l’époque impériale avec le christianisme. Au sein de cette histoire les critiques et réceptions aristotéliciennes ont joué un rôle déterminant et ont d’un certain point de vue préparé le tournant inauguré par Plotin : de Théophraste qui le premier articule la causalité du Premier Moteur et l’héritage platonicien des Formes intelligibles à Alexandre d’Aphrodise qui critique l’anthropomorphisme inhérent aux théories providentialistes des platoniciens impériaux les exégètes péripatéticiens ont ouvert des pistes qui seront adaptées et transformées à travers les différents systèmes néoplatoniciens. Reprenant à Alexandre sa critique des conceptions artificialistes de la cosmologie platonicienne Plotin s’oppose à lui pour défendre l’efficience causale des Formes intelligibles qu’il définit comme des réalités vivantes et intellectives en les insérant dans un système de dérivation de toutes choses depuis l’Un. À sa suite les différents diadoques néoplatoniciens placeront la vie au cœur du monde intelligible définissant les Formes comme des réalités vivantes et intellectives dotées d’une efficience propre : la puissance de faire advenir des réalités dérivées.

Questo studio è dedicato all’analisi delle situazioni di inganno e finzione presenti nel corpus tragico di Seneca. Si articola in due parti: nella prima sono prese in esame la terminologia dell’inganno e della finzione e la loro morfologia attraverso una classificazione del lessico dei personaggi e dei loci drammatici. Nella seconda parte invece il tema viene indagato a partire dalla scenografia drammatica sfondo comune del teatro senecano il regnum da un lato e l’ambiente naturale dall’altro entrambi elementi connotativi in diretto e attivo rapporto con gli avvenimenti e con i personaggi. Lungi dall’essere riducibili a mero omaggio nei confronti della tradizione o del repertorio mitico fraus e dolus rappresentano tratti costitutivi ed elementi strutturali del teatro di Seneca che concorrono profondamente per così dire ‘a far tragedia’.

Maximus the Confessor (580-662) is one of the great minds of the Christian tradition and his Ambigua to John are a collection of texts uniquely expressive of the speculative contours of his thought. They have not however received a synthetic treatment until now. This work provides such a synthetic treatment and argues that Maximus’ central concern in the Ambigua to John is to articulate the nature of philosophy and more precisely the scope of the contemplation of nature (θεωρία φυσική) within the philosophical life where "philosophy" the love of wisdom is nothing less than the love of the Divine. Part I of this study provides a thorough background in Greek philosophical and patristic philosophies of nature showing how Maximus’ predecessors understood knowledge of the world in relation to philosophical life discourse and praxis. Part II studies the contemplation of nature in the Ambigua and analyzes Maximus’ account of human affectivity in the world his account of the coherence of philosophical life (praxis and contemplation) as a response to this affectivity his understanding of the relation between God and the world and his reconciliation of these various aspects of philosophy in the Christian economy of salvation which he understands as the renewal of nature and its contemplation.

L’accès à la vérité est conditionné par des vertus morales : la franchise la curiosité le désintéressement ou la bienveillance. Or ces vertus ont une histoire. Certaines notions apparaissent ou disparaissent du catalogue des vices et des vertus au cours du temps. Ainsi la sincérité chrétienne succède-t-elle à la franchise grecque.

Ainsi Platon et Machiavel ventent-ils les mérites du noble mensonge en politique et l’intérêt des fables dans l’éducation tandis qu’Augustin Montaigne et Kant condamnent radicalement le mensonge. Pour transmettre des valeurs justes il faut parfois mentir dit Platon. Mentir une fois répond Augustin c’est compromettre le crédit général de la parole seule façon pour les hommes de se communiquer leur pensée.

La philosophie doit alors laisser place à l’histoire pour réfléchir sur ces notions de mensonge de fausseté et de vérité dont les contours ne sont pas définis une fois pour toute et atemporels.

Nous proposons ici une histoire problématique du mensonge et des vertus de la vérité : nous n’étudions pas les filiations entre ces penseurs ; nous suivons la logique de deux modèles (celui de Platon et celui d’Augustin) qui les pensent différemment.

Notre histoire est aussi généalogique : il s’agit de faire apparaître certains concepts chrétiens pour penser le mensonge (l’intention la volonté la conscience de soi) et l’opposition du mensonge à la sincérité qui forment une langue véhiculaire de la pensée contemporaine comme des productions historiques liées aux enjeux d’une époque. Il s’agit également de retrouver la saveur d’une série de questions inédites pour nous parce que la tradition les a oubliées : la question de savoir s’il y a des conditions éthiques de la recherche et de l’énoncé de la vérité (et lesquelles ?) et l’interrogation sur les effets éthiques et politiques du dire vrai et les effets de vérité du mensonge.

Les enjeux de cette réflexion sont donc historiques mais aussi contemporains. Notre approche nietzschéenne de la notion de vérité permet en effet de creuser les liens entre vérité et pouvoir : qui a droit à la vérité ?

A-t-elle un prix ? Qui est capable de l’entendre ? Qui est capable d’y accéder ? Qui peut ou doit la dire ? En quelles circonstances ? Qui fixe le partage entre dire vrai et mentir ? Qui les limites de la dissimulation salutaire ? Au nom de quelles valeurs ? Et avec quels a priori et quelles conséquences ?

Gaëlle Jeanmart est docteur en philosophie de l’université de Liège spécialisée dans les questions d’éthique et d’éducation. Elle est l’auteur de Herméneutique et subjectivité dans les Confessions d’Augustin (Brepols 2006); Généalogie de la docilité (Vrin 2007) et Du courage. Une histoire philosophique (avec T. Berns et L. Blésin Belles Lettres 2010).

L'objectif de ce recueil est de définir l'acte de parole ou plus exactement les différents statuts et composantes de l'acte de parole à partir des pratiques grecques romaines et médiévales telles que peuvent rétrospectivement les éclairer les concepts et / ou les pratiques modernes et contemporaines apparus en philosophie du langage avec les speech-acts d'Austin et en esthétique avec la « performance ». « Comment faire des choses avec des mots? » How to do things with words? le titre de l'oeuvre d'Austin peut en effet servir de motif à une grande partie des pratiques discursives de l'Antiquité et du Moyen-Âge - le titre mais non pas exactement les concepts qui se trouvent forgés aujourd'hui sous ce titre ou en rapport avec lui. Ce sont ainsi les singularités antiques et médiévales des actes de parole que nous voudrions déterminer: comprendre ce qu'est la « performance » d'avant le « performatif ».

Pourquoi l’être humain est-il doté de deux yeux et de deux oreilles ? Pourquoi n’est-il pas recouvert de poils ? Pourquoi l’extrémité de son nez est-elle souple ? Pourquoi naît-il nu et sans arme ? A quoi sert la poitrine des hommes ? La luette ? Les replis intestinaux ? La trachée-artère ? La rondeur des fesses ? Comment se produit la conception ? Comment fonctionne la vessie ? Comment s’endort-on et pourquoi rêve-t-on ? Comment un fils peut-il ressembler à sa mère ? D’où vient l’âme ? D’où viennent la voix et le mutisme ? Qu’en est-il de l’estomac du cœur des cheveux de la barbe des mains ? C’est à ces questions et à bien d’autres encore que le rhéteur Lactance fraîchement converti au christianisme tente de répondre dans son De opificio Dei composé à l’aube du IVe siècle au plus fort de la « Grande Persécution » contre les chrétiens. Pourtant il ne faudrait pas s’y tromper : ce texte atypique qui chante les louanges du corps humain n’est rien moins qu’un traité médical. Loin d’être une fin en soi l’exposé d’anatomie n’est qu’un moyen pour louer Dieu à travers sa créature et pour réaffirmer en des temps difficiles la perfection et l’efficience de la Providence divine. Le finalisme militant qui oriente la composition met en évidence la visée protreptique d’un ouvrage qui se signale à la fois par une réception éclectique de la culture antique et par une attitude polémique à l’égard de la tradition philosophique. Ainsi la description lactancienne de l’homme se présente-t-elle en premier lieu comme une réponse critique à Lucrèce et à Cicéron.

De fait l’ambiguïté du De opificio Dei ne renvoie pas seulement au contexte événementiel des persécutions elle s’inscrit aussi dans le cadre d’une confrontation originelle entre christianisme et philosophie largement diffusée par la littérature apologétique. Même si Lactance comme la plupart de ses contemporains pense au moyen des cadres et des outils fournis par les écoles philosophiques il met leur vocabulaire et leurs concepts au service de la vraie sagesse que représente à ses yeux le christianisme. Or cette interpretatio christiana prend une forme paradoxale : dans ce qui semble être son premier ouvrage chrétien l’apologiste mobilise en effet ce que nous appellerions aujourd’hui son « bagage culturel » constitué en majorité de classiques latins mais ne donne quasiment aucune place aux références explicitement chrétiennes. Comment rendre compte de ce « crypto-christianisme » qui ne put assurément tromper quelque lecteur que ce fût ?

L’objectif de la présente édition est de faire connaître à un large cercle de lecteurs éclairés l’intérêt et le rôle médiateur d’un ouvrage méconnu qui se situe à la croisée de multiples traditions : littéraire philosophique médicale poétique rhétorique étymologique encyclopédique. Il s’agit de restituer le De opificio Dei dans son contexte culturel et intellectuel pour mettre en valeur les enjeux idéologiques d’une synthèse qui constitue une étape importante dans la transmission et la vulgarisation des savoirs anthropologiques depuis le Timée de Platon jusqu’au Moyen Âge. Dans cette perspective l’introduction fondée sur une mise en perspective à la fois synchronique et diachronique vise en premier lieu à fournir les éléments nécessaires à l’intelligence de ce traité qui offre un exemple représentatif de ce que pouvait être la culture générale d’un lettré de l’Antiquité tardive. La traduction se veut attentive à l’enthousiasme - parfois naïf - de Lactance pour l’œuvre du Créateur aux images qui pallient l’imprécision de la terminologie anatomique ainsi qu’aux marques d’oralité qu’elles soient traces d’un dialogue réel avec Démétrianus le destinataire du traité ou mise en scène d’une véhémente polémique anti-épicurienne. Quant aux annotations qui abordent à la fois les questions anatomiques philosophiques et littéraires elles s’attachent à situer le texte dans l’histoire des idées et à expliciter le dialogue que Lactance entretient avec ses prédécesseurs.

L’approche privilégiée ici tend à dégager le De opificio d’une interprétation religieuse et d’une tonalité chrétienne qui ne suffisent pas à rendre compte de sa spécificité.

Carlos Lévy La question de la dyade chez Philon d’Alexandrie - Francesca Calabi Filone di Alessandria e Ecfanto. Un confronto possible - Daniel Babut L’unité de l’Académie selon Plutarque. Notes en marge d’un débat ancien et toujours actuel - Pierluigi Donini Tra Academia e pitagorismo. Il platonismo nel De genio Socratis di Plutarco - Christoph Helmig The Relationship Between Forms and Numbers in Nicomachus’ Introduction to Arithmetic - Dominic O’Meara Hearing the Harmony of the Spheres in Late Antiquity - Elena Gritti Insegnamento pitagorico e metodo dialettico in Proclo - Alessandro Linguiti Prospettiva pitagorica e prospettiva platonica nella filosofia della natura di Proclo - Carlos Steel Proclus on Divine Figures. An Essay on Pythagorean-Platonic Theology

C’est à partir d’un dialogue avec la phénoménologie husserlienne et heideggerienne que Lévinas et Derrida élaborent leurs conceptions de l’identité du moi : une identité précaire qui se trouve et se perd dans l’appel la mémoire et la fidélité à autrui.

Dans ce cadre il semble légitime de suivre d’abord le parcours de Lévinas en retraçant sa volonté de poursuivre la phénoménologie de Husserl dans un sens plutôt éthique qu’ontologique. Ceci étant la conception lévinassienne du moi et de l’autre s’éloigne de plus en plus de l’expérience phénoménologique. Car l’autre devient une épreuve traumatique qui forge le moi et qui laisse en lui une trace ineffaçable de culpabilité au moment de sa mort.

C’est à partir de là que Derrida construit sa réflexion sur le deuil impossible à savoir celui qui ne saurait jamais se faire entièrement parce que l’autre même après sa mort habite le moi comme un étranger incrypté au plus profond de lui.