Brepols

Cette étude analyse les lettres de Paul de Tarse dans le contexte des pratiques épistolaires antiques, principalement judéennes. Le questionnement porte, d'une part, sur le potentiel documentaire offert par les sources de type épistolaire et, d'autre part, sur les ressources spécifiques de la communication à distance pour induire des changements. Les lettres de Paul ont été écrites non pour consigner des réalités ou des vérités d'autrefois en tant que telles, mais d'abord pour agir efficacement auprès de leurs destinataires. Cette double interrogation est déployée en amont, parmi les pratiques susceptibles d'avoir servi de modèle de communication à distance. Un intérêt particulier est porté à la lettre aux exilés à Babylone, insérée narrativement dans le Livre de Jérémie. Pendant plusieurs siècles au sein de la Diaspora judéenne, on y a fait référence. Est ensuite interrogée la pratique épistolaire de Paul lui-même, en particulier celle déployée dans sa 2e Lettre aux Corinthiens, aux chapitres 10 à 13. Cette séquence, écrite au moment d'une radicale remise en question de son autorité, signale bien le potentiel pragmatique que son auteur reconnaissait au médium épistolalire, ceci en convoquant notamment l'autorité de Jérémie. Enfin, en aval, l'enquête porte sur les débuts de l'histoire de la réception de l'autorité d'épistolier de Paul. Les prémisses de sa mémoire signalent comment on a reconnu très tôt à ce dernier une autorité d'épistolier, à l'instar des prophètes écrivains de l'ancien Israël.

Évêque de Paris de 1228 à 1249, Guillaume d’Auvergne figure parmi les personnalités qui ont contribué de manière importante à animer la vie culturelle de la première moitié du xiii e siècle. Témoin et acteur des crises intellectuelles et institutionnelles qui ont secoué l’Université à cette époque, proche de la cour de saint Louis et des milieux mendiants de la capitale capétienne, membre de la commission qui a prononcé la condamnation officielle du Talmud, Guillaume a été un remarquable penseur et un pasteur zélé. Son œuvre imposante témoigne de la diversité de ses intérêts et de l’originalité, dans bien des domaines, de sa démarche. Le prélat parisien est cependant davantage célèbre que connu. La seule monographie qui lui a été consacrée, celle de Noël Valois, date de 1880, et la plupart de ses écrits doivent encore être consultés dans une édition du xvii e siècle. Cet ouvrage n’a pas l’ambition de proposer une étude exhaustive sur la place et le rôle de l’évêque de Paris dans la culture médiévale. Les articles qui le composent permettent néanmoins d’explorer, parfois avec l’appui de textes encore inédits, quelques-unes des nombreuses facettes d’une œuvre à la fois complexe et fascinante.

Charles Malamoud rappelle que le terme loka, qui désigne en sanskrit le monde, est apparenté au latin lūcus, dont le sens premier est « clairière ». Le loka est un lieu de lumière, éclairé par les astres du jour et de la nuit. Il n’est cependant pas directement perçu comme un espace de lumière arraché à la forêt : le monde ne saurait subsister seul, sans le « non-monde » (aloka) qui l’entoure. Réfl échir aux abords de la clairiere signifi e donc saisir du même regard la forêt tout autour, penser l’articulation nécessaire entre monde et non-monde.

Depuis une quarantaine d’années, les travaux de Charles Malamoud marquent le paysage des études indiennes en France comme à l’étranger et ne cessent d’ouvrir des pistes d’investigations, à la fois méthodologiques et conceptuelles, dans les sciences humaines et sociales. Les auteurs du présent volume sont des spécialistes qui dialoguent avec son oeuvre depuis longtemps : philologues, historiens, anthropologues ou écrivains engagés dans le renouveau du débat interdisciplinaire et comparatiste. À partir de matériaux non seulement indiens, mais aussi de l’antiquité gréco-romaine, de la Chine ou du Japon, ils reviennent sur quelques thèmes essentiels dans la réfl exion de Charles Malamoud - le rite, la théologie, la poétique, le rapport entre homme et nature.

Silvia D’Intino, chargée de recherche au Centre national de la recherche scientifi que (Cnrs), est membre de l’équipe Anthropologie et histoire des mondes antiques (Anhima). Philologue, elle est spécialiste de l’Inde védique. À côté de ses investigations sur les fondements de la poétique indienne, elle travaille sur l’histoire de la réception du Rgveda et son exégèse.

Caterina Guenzi est maître de conférence à l’École des hautes études en sciences sociales (Ehess) et membre du Centre d’études de l’Inde et de l’Asie du Sud (Ceias). Ses recherches portent sur l’anthropologie des savoirs et en particulier sur la mantique en tant que champ d’intersection des traditions religieuses, scientifi ques et médicales dans le monde indien.

La conquête carolingienne de l’ensemble des espaces germaniques à la fin du VIIIe siècle a permis une nouvelle expansion du christianisme et de la latinité à l’Est de l’Europe : les évêques y sont les premiers responsables de la mise en place des structures d’encadrement et de pouvoir en liaison étroite avec la royauté. Dans le cadre de la mission et de l’implantation de nouvelles structures ecclésiastiques, ils transforment l’organisation de l’espace en créant des cités épiscopales là où aucune ville romaine n’avait jamais existé et développent des pôles de sacralité qui sont autant d’accroches de leur pouvoir. Ce nouveau monde est à conquérir en profondeur et la mission demeure un impératif tant politique que religieux : la rencontre des païens, à la fois recherchée et redoutée, est l’occasion de mieux définir les contours de la société chrétienne. Dans l’empire ottonien des Xe-XIe siècles les marches du monde germanique pénètrent profondément en territoire slave et les processus d’acculturation des élites, notamment polonaises et tchèques, mais aussi hongroises, permettent le développement de nouvelles structures politiques et l’essor d’une nouvelle chrétienté : on observe ici la formation de sociétés de la frontière où les processus d’acculturation et les interactions sociales ne sont jamais à sens unique.

Les contributions rassemblées dans ce volume essaient de répondre à la question posée lors de la rencontre: "Le lexique philosophique européen est-il vraiment tributaire de la langue latine"?

L'importance de la latinitas fut telle en Europe que jusqu'au 17e siècle, la plupart des philosophes et des scientifiques rédigèrent encore tout ou partie de leur oeuvre en latin. On ne peut donc pas nier l'importance de la latinité pour l'élaboration de notre patrimoine culturel européen.

Pour retrouver les racines de cette influence, plusieurs contributions analyseront l'impact des traductions latines d'oeuvres philosophiques et scientifiques, réalisées à partir du grec, du syriaque et de l'arabe et tenteront de montrer comment une bonne partie du vocabulaire technique qui est passé dans les langues vernaculaires, y trouve son origine.

Épître aux Hébreux ou plutôt comme l’indique lui-même son auteur anonyme, parole d’encouragement qui se donne à écouter. Le temple de Jérusalem est en ruines depuis une dizaine d’années déjà. Les stigmates de la guerre sont encore bien visibles dans Jérusalem. La pratique religieuse est réduite à sa plus simple expression : quelques sacrifices en cachette, une liturgie qui a perdu tout son lustre, des grandes fêtes comme le Jour de l’Expiation dont la célébration est devenue impossible. Les Romains sont toujours là, qui veillent à ne pas laisser la moindre illusion de reconstruction. Dans la population judéenne, le découragement prévaut. Il faudrait peu de choses pour que le feu de la révolte se ranime. Hébreux est une parole d’encouragement particulièrement adressée aux prêtres, dont un bon nombre « obéissent à la foi » (Actes 6.7). Ils doivent sortir de la torpeur dans laquelle ils se sont enfermés. Comme la génération du désert qui s’est arrêtée aux portes du pays promis, ils se sont laissé paralyser par l’épreuve de la guerre. La parole d’encouragement les conduit sur un chemin de réinterprétation des textes anciens. La religion de leurs pères n’est pas dépassée. Elle portait en germe des trésors inestimables. Hébreux accompagne ses auditeurs sur le chemin d’une relecture exigeante, qui jette les bases d’une société reconstruite sur des fondements sacerdotaux.

The centuries immediately following upon the monumental achievements of Avicenna (d. 1036) have been rightly characterized as a golden age of science and philosophy. Generation after generation scrutinized the Avicennan legacy, explicating and expanding upon the wealth of writings left by the master. Critical thinking in logic and astronomy, medicine and metaphysics spurred many new developments. This volume presents seventeen essays on Avicenna, his followers and his critics, many of whom are just now being introduced to western scholarship. The contributors to Avicenna and his Legacy include both established scholars as well as some of the best of the new generation.