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1882
Volume 15, Issue 1
  • ISSN: 1846-8551
  • E-ISSN: 2507-041X

Abstract

Abstract

Le riflessioni qui presentate nascono dalla visione del dipinto di Michele Damaskinos , datato al 1605 e conservato al Museo Kanellopuolos di Atene. Nel mezzo di una rutilante folla di chiara matrice manieristica, si staglia la figura della Santa come perfetta icona. Il suo volto ieratico contro il nimbo bidimensionale crea un’interruzione, e apre uno squarcio metastorico e metafisico: e una “figura dissimile” che, come dice Dionigi l’Areopagita “assai piu di quelle per omogeneita di natura, conducono in alto la mente nostra”, e impone delle domande. Nella prima parte si cerca di contestualizzare il dipinto ponendolo in rapporto con la produzione delle botteghe di “madonneri” di ambito cretese, e con la relativa storiografia artistica. Oggetto di un grande dibattito critico sull’“ibridismo” stilistico, sulla divisione tra maniera “greca” e “latina”, tali opere necessitano di essere guardate in modo diverso, spostando il giudizio dal piano meramente ‘artistico’ verso un’ermeneutica piu complessa, che tenga conto dello statuto ontologico dell’immagine stessa. La forma infatti non prescinde dal contenuto, e questa dialettica tutta interna all’icona e tanto piu interessante quanto consustanziale al carattere radicalmente, antinomico della fede cristiana nell’Incarnazione. Nella parte centrale pertanto, ci si tratterra in un affondo sulla differente dimensione in cui l’immagine sacra cristiana e proiettata fin dalle sue origini: l’iconoclastia, la ricerca di un’ortodossia e la costante riflessione dei padri e dei teologi nascono dall’intrinseco potere teofanico e trasfigurante dell’arte. Questo e il nesso che porta all’interrogazione dell’atto apofatico, di ritrazione, dell’autore e della propria personalita. Il riferimento agli scritti teorici di importanti artisti moderni, e il confronto con la letteratura mistica, permette di comprendere come l’obbedienza a un tradizionale diventi per l’autore una vera investitura, la responsabilita della garanzia del valore epifanico dell’arte in se: si rende invisibile perche l’Invisibile sia visibile. Questo ruolo ambiguo, tra norma e liberta, creazione e sottrazione, interroga anche - e questa sara l’ultima stazione di questo ragionamento - il contemporaneo.

Abstract

The reflections presented here refer to the painting by Michail , dated 1605 and kept at the Kanellopuolos Museum in Athens. In the midst of a vibrant crowd created in a clear mannerist matrix, the figure of the saint stands out as a perfect icon. Her hieratic face against the two-dimensional halo creates an interruption, and opens a metahistorical and metaphysical gash: she is a “dissimilar figure” which, as Dionysius the Areopagite says “much more than those for homogeneity of nature, lifts our minds up”, and raises questions. In the first part of the text, an attempt is made to contextualize the painting by placing it in relation to the production of the workshops on Crete, and producing the relative artistic historiography. As a subject of a great critical debate on stylistic “hybridism”, on the division between ‘Greek’ and ‘Latin’ manner, this work needs to be looked at in a different way, shifting the judgment from the merely ‘artistic’ level towards a more complex hermeneutics, which takes into account the ontological status of the image itself. In fact, the form does not disregard the content, and this dialectic, entirely internal to the icon, is all the more interesting as it is consubstantial with the radically antinomian character of the Christian faith in the Incarnation. In the central part, the text focuses on the different dimensions in which the Christian sacred image is projected from its origins: iconoclasm, the search for orthodoxy and the continuous reflections of the fathers and theologians are born from the intrinsic theophanic and transfiguring power of art. This is the link that leads to the questioning of the apophatic act, of retraction, of the author and of his own personality. The reference to the theoretical writings of important modern artists, and the comparison with mystical literature, enable us to understand how obedience to the traditional corpus becomes for the author a real investiture, the responsibility of guaranteeing the epiphanic value of art: it makes itself invisible so that the Invisible becomes visible. This ambiguous role, between norm and freedom, creation and subtraction, also challenge the contemporaneity which generates the last part of this essay.

Abstract

Razmišljanja u ovome tekstu temelje se na analizi slike Mihajla Damaskinosa iz 1605. godine, koja se čuva u Muzeju Kanellopuolos u Ateni. Usred živahne gomile prikazane u manirističkoj matrici, lik svetice ističe se kao savršena ikona. Njezino hijeratsko lice naspram dvodimenzionalne aureole otvara metapovijesnu i metafizičku pukotinu: ona je „različit lik” koji, kako kaže Dionizije Areopagit, „mnogo više od onih homogene prirode, uzdiže naše umove”, te postavlja pitanja. U prvom dijelu teksta pokušava se kontekstualizirati slika postavljajući je u odnos s produkcijom madonerskih radionica na Kreti uz relativnu umjetničku historiografiju. Polazeći od kritičke rasprave o stilskom „hibridizmu”, o podjeli između „grčkog” i „latinskog” načina, ovo djelo treba gledati na drugačiji način, pomičući prosudbu s puke „umjetničke” razine na složeniju hermeneutiku, koja uzima u obzir ontološki status slike. Zapravo, forma ne zanemaruje sadržaj, a ova dijalektika, posve urođena ikoni, utoliko je zanimljivija jer je supstancijalna s radikalno antinomijskim karakterom kršćanske vjere u Utjelovljenje. U središnjem dijelu tekst se usredotočuje na različite dimenzije u kojima se kršćanska sveta slika projicira od svojih početaka: ikonoklazam, potraga za ortodoksijom i stalna promišljanja otaca i teologa rađaju se iz intrinzične teofanijske i preobražavajuće moći umjetnosti. To je poveznica koja vodi u propitivanje apofatičkog čina te autora i njegove vlastite osobnosti. Pozivanje na teorijske spise važnih modernih umjetnika i usporedba s mističnom literaturom omogućuju nam da shvatimo kako odanost tradicionalnom korpusu za autora postaje prava investitura, odgovornost jamčenja epifanijske vrijednosti umjetnosti: ona sama sebe čini nevidljivom, tako da Nevidljivo postaje vidljivo. Ova dvoznačna uloga, između norme i slobode, stvaranja i oduzimanja, također dovodi u pitanje suvremenost, što je tema posljednjeg dijela ovog eseja.

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