La Bible est-elle un texte colonial ? Réponse ouverte à une question fermée

À l’instar des autres disciplines des sciences humaines, l’exégèse biblique passe elle aussi par un « moment postcolonial » qui entend bien durer. Dans les dernières décennies du xxe siècle, à la faveur d’importantes mutations sociales, des voix issues des ex-colonies et restées longtemps étouffées s’élèvent et réclament l’attention de la communauté scientifique, de la communauté sociale et de l’Église en tant que communauté spirituelle. La tâche est immense puisqu’il s’agit de problématiser le rôle de la Bible et de ses interprètes dans les colonisations, de dénoncer la permanence de biais impérialistes, coloniaux et patriarcaux dans les lectures européo-centrées des Écritures et de jeter les fondations d’une herméneutique biblique réellement libératrice : les exégèses bibliques postcoloniale et décoloniale sont nées. Cet article écrit à deux mains invite lectrices et lecteurs à s’interroger de manière critique et dans une perspective décoloniale sur le statut même de la Bible, Saintes Écritures qui ont pourtant été instrumentales pour fournir aux colonisateurs les moyens symboliques de leurs ambitions criminelles, coupables Écritures qui constituent cependant dans leur origine même le corpus de textes, la bibliothèque, d’un peuple lui-même colonisé qui s’est raconté sa propre histoire en la sublimant comme pour se donner de l’espoir. C’est cette tension, dans laquelle vivent les auteurs des livres bibliques et avec laquelle doivent composer les exégètes postcoloniaux et décoloniaux, que le présent article donne à sentir en parcourant des épisodes-clés de l’Ancien et du nouveau Testament avant de s’arrêter sur la figure de Hagar, paradigmatique pour penser l’ambiguïté du texte biblique et de ses interprétations à travers l’histoire. Enfin, on propose d’envisager la Bible comme « Bibliothèque dé/ coloniale », la graphie matérialisant la double identité du texte biblique : non pas anticolonial mais inextricablement et colonial et décolonial.

Like other disciplines in the humanities, biblical exegesis is also going through its own “postcolonial moment”, which is here to stay. In the final decades of the 20th century, as a result of major social changes, long-suppressed voices from the former colonies began to be heard, calling for the attention of the scientific community, the social community and the Church as a spiritual community. The task was immense, since it involved problematizing the role of the Bible and its interpreters in colonization, denouncing the permanence of imperialist, colonial and patriarchal biases in eurocentric readings of the Scriptures, and laying the foundations for a truly liberating biblical hermeneutic: postcolonial and decolonial biblical exegesis were born. This article, written by two scholars, invites readers to critically question the very status of the Bible from a decolonial perspective. Sacred Scriptures, which were instrumental in providing colonizers with a symbolic justification for their criminal ambitions, corrupt Scriptures, which nonetheless constitute in their very origin the corpus of texts, the library, of a people itself marginalized and colonized who told their own history sublimating it as to give themselves hope. It is this tension, in which the authors of the biblical books live and with which postcolonial and decolonial exegetes must come to terms, that the present article allows us to feel by looking at key episodes in the Old and New Testament, before focusing on the figure of Hagar, paradigmatic for thinking about the ambiguity of the biblical text and its interpretations throughout history. Finally, we propose considering the Bible a “de/colonial library”, a spelling that materializes the double identity of the biblical text: not merely anti-colonial, but inextricably both colonial and decolonial.