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1882
Volume 11, Issue 1
  • ISSN: 2031-5929
  • E-ISSN: 2294-8775

Abstract

Abstract

L'articolo parte da un'analisi del frontespizio del di T. Hobbes (1651) per sottolinearne la congruenza non solo coi contenuti dell'opera, ma più in generale rispetto al corso principale del pensiero moderno incentrato sul problema della conoscenza. L'immagine del Leviatano come simbolo del potere politico è infatti resa possibile dalla disposizione ottica del riguardante, che per riconoscervi il sovrano assoluto deve collocarsi alla giusta distanza e interpretarne le apparenze nel modo corretto. Il potere supremo non corrisponde più a una superiore organizzazione teologica, ontologica e cosmica, e diventa l'espressione politica di una configurazione gnoseologica, di una solitudine umana nell'interpretare una realtà non più preordinata. Questi sviluppi del simbolo leviatanico sembrano avere un rapporto esteriore con le sue fonti bibliche, ma non è così, poiché il che ne è la fonte principale ci offre una riflessione penetrante al riguardo. Il Leviatano sulla cui descrizione si chiude l'opera, e che sembra poco congruente con le meditazioni sul dolore e sul male che ne costituiscono il cuore, è infatti il ricordo, documentatoci dalla filologia, di un antico aspetto funebre e sacrificale delle divinità semitiche da cui proviene Yahweh. Nel testo vi è quindi una nascosta consapevolezza circa le origini storiche del Dio biblico che risponde a Giobbe, e il cui volto misericordioso si manifesta passando per una lunga evoluzione religiosa inestricabilmente connessa a interpretazioni punitive e violente della divinità. La significazione biblica va dunque al di là dell'utilizzo che del simbolo leviatanico compie Hobbes, ma ne anticipa il realismo, fornendo inoltre un inatteso strumento di lettura dell'attuale situazione globalizzata, in cui il Leviatano non è più lo Stato moderno, ma una rete di rapporti di forza estesa all'intero pianeta. Non è la teologia storica del a suggerire che la stessa manifestazione indifferenziata del potere possa diventare strumento di un potere spirituale di altro ordine?

Abstract

The article starts from the analysis of the title page of T. Hobbes's (1651) with the aim to stressing its congruence not only with the contents of the book, but also and more generally with the main trend of modern thought based on the problem of knowledge. The icon of the Leviathan, meant as a symbol of political power, is made possible by the optical distance of its observer, which, in order to recognize it, has to posit himself at the proper distance and interpret its appearences correctly. The supreme power does not correspond any more to a theological, ontological, cosmic order bestowed from above, and becomes the political expression of a gnoseological configuration, of man's loneliness in interpreting a reality no more ordered in itself. The relationship of these developments of the Leviathanic symbol with their Biblical sources seems to be loose, but on the contrary its main source, the , offers us a penetrating reflection on this regard. The Leviathan that seals the conclusion of the book appears to be incongruous with its central meditation on sorrow and evil, but, as documented by philology, it is the reminiscence of the old funerary and sacrificial aspects of the Semitic gods from which Yahweh derives. Thus the text shows to be secretly aware of the historical origins of the Biblical God. The same God answering Job reveals his merciful face passing through a long religious evolution closely connected with vengeful and violent interpretations of divinity. The Biblical meaning therefore goes beyond Hobbes's use of the Leviathanic symbol, but anticipates its realism, giving us an unexpected interpretative tool of the present globalized world, where the Leviathan is no more the modern State, but a network of power relations extended to the whole planet. Is not the historical theology of the suggesting that this very undifferentiated manifestation of power can become the instrument of a spiritual power belonging to a different order?

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