Annali di Scienze Religiose

La crisi dell'umanesimo europeo è strettamente connessa a diversi fenomeni: la globalizzazione, il terrorismo, l'immigrazione e il cambiamento culturale. La prospettiva assunta in questo contributo è quella religiosa e interessa particolarmente due aspetti: il mutamento in atto nel mondo spirituale e religioso in connessione con i principi dell'umanesimo europeo e il rapporto sacro e violenza nelle espressioni della xenofobia e soprattutto del terrorismo.

Le riflessioni su queste problematiche partono da alcuni dati di ricerca: l'ultima indagine E.V.S.-European Values Study nella quale sono state intervistate 67.492 persone residenti in 47 nazioni europee o zone limitrofe, quella fatta dall'Università Cattolica in Lombardia sul Giubileo della Misericordia e quella realizzata dal Ministero degli Interni francese sui radicalizzati jihadisti.

La costruzione di un indice di adesione ai valori dell'umanesimo europeo, espressione di principi della coscienza etica moderna e base di una spiritualità aconfessionale, oltre a evidenziare nella ricerca E.V.S. una marcata diversità negli orientamenti valoriali tra i Paesi dell'Europa orientale, entrati più di recente nell'Unione, rispetto a quelli occidentali (Europa dei 15) che sono stati da tempo protagonisti di questo sodalizio, ha mostrato anche le difficoltà delle religioni storiche ad inculturare il proprio messaggio in questa area del mondo fortemente secolarizzata, ma non aliena dall'affermazione di altissimi valori spirituali. L'emergere di un modello «spirituale» che crea un nuovo paradigma nel rapporto con il sacro e sposta il baricentro dall'istituzione al soggetto, processo evidenziato anche dalla ricerca sul Giubileo della Misericordia, sembra al momento nascere sulla crisi di un modello «religione», che stenta ad abbandonare visioni teologiche del passato e posizioni etiche che la coscienza moderna non riesce più ad accettare.

Anche l'analisi della xenofobia e soprattutto del terrorismo, oggi presenti più che mai in Europa, viene fatta in questo contributo nella prospettiva religiosa, perché la comprensione di questi fenomeni non può essere adeguata, se non si tiene presente che la loro forza e il loro radicamento nelle persone sono frutto di un processo di sacralizzazione, che non necessariamente si realizza richiamandosi ad una specifica religione, come nel caso dei jihadisti islamici. A questo scopo l'articolo esamina nei particolari la natura ambigua del sacro, le caratteristiche delle conversioni a grandi ideali nei movimenti di rivolta, la dinamica sacrificale che riproduce l'iter rituale «morte/rinascita», utilizzando poi queste categorie per meglio comprendere l'offerta e l'azione del terrorismo jihadista oggi.

The crisis of European humanism is closely connected with a number of phenomena: globalization, terrorism, immigration and cultural change. It is the religious perspective that is taken in this contribution and concerns two aspects in particular: the change under way in the spiritual and religious world in connection with the principles of European humanism and the sacred relationship and violence in expressions of xenophobia and, above all, of terrorism.

The reflections on these issues take their cue from some research data: the most recent E.V.S. - European Values Study - survey in which 67,492 people living in 47 European countries or bordering areas were interviewed, the one by the Università Cattolica in Lombardy on the Jubilee of Mercy and the one by the French Ministry of Internal Affairs on radicalized Jihadists.

The construction of an index of adhesion to the values of European humanism - the expression of principles of modern ethical conscience and the base of a non-confessional spirituality, as well as highlighting in the E. V. S. survey a marked difference in the orientations towards values between the Eastern European countries, which joined the European Union more recently, with respect to the Western European ones (the Europe of 15) which for some time have been the leaders of this partnership - has also shown the difficulties of the historical religions to inculturate their message in this strongly secularized area of the world, but does not alienate the assertion of very high spiritual values. The appearance of a 'spiritual' model which creates a new paradigm in the relationship with the sacred and shifts the barycentre from institution to subject - a process which is also highlighted by the study of the Jubilee of Mercy - appears for the time being to emerge on the crisis of a model of «religion» which finds it hard to abandon theological visions of the past and ethical positions which modern conscience can no longer accept.

The analysis of xenophobia and above all of terrorism, today more present than ever in Europe, is also carried out in this contribution from the religious perspective, because there cannot be an adequate comprehension of these phenomena if we do not take into account that their strength and their entrenchment in people are the result of a process of sacralization, which is not necessarily achieved through reference to a specific religion, as in the case of the Muslim Jihadists. For this reason, the article examines in the details the ambiguous nature of the sacred, the characteristics of the conversions to great ideals in the movements of revolt and the sacrificial dynamic which reproduces the ritual 'death/rebirth' practice, then using these categories to better understand the offer and action of Jihadist terrorism today.

A partire dalla messa in causa del concetto di religione e della teoria della secolarizzazione, l'articolo intende documentare lo spostamento contemporaneo dell'asse di legittimazione del rapporto con il sacro, in un passaggio dalla centralità riconosciuta alle istituzioni tradizionali del credere al progressivo affermarsi della libertà di scelta del soggetto anche in materia di fede. Da tale spostamento deriva un riposizionarsi tanto del soggetto quanto delle istituzioni religiose. Viene poi illustrato il dibattito scientifico che si è sviluppato in sociologia della religione sull'uso del termine «spiritualità» e sulle potenzialità euristiche del concetto.

Questioning the concept of religion and the theory of secularization, the article aims to document the contemporary shift of the legitimization of the sacred, in a transition from the centrality of traditional institutions of believing to the progressive affirmation of subject's freedom of choice also in matters of faith. From this movement comes a repositioning of both the subject and the religious institutions. The scientific debate that has developed in the sociology of religion on the use of the term 'spirituality' and on the heuristic potentialities of the concept is then illustrated.

La vita sociale e religiosa della popolazione straniera in Italia è sicuramente un tema importante. Purtroppo, su di esso si sono addensate una serie di interpretazioni largamente mitologiche, incentrate su uno stereotipo fortemente comunitario. Utilizzando i dati di un'indagine di grandi dimensioni condotta dall'Istituto Nazionale di Statistica nel 2011-2012, questo articolo propone un'interpretazione diversa, capace di valorizzare - in modo empiricamente fondato - la molteplicità di stili religiosi della popolazione straniera.

The social and religious life of the foreign population in Italy is surely an important topic. Unfortunately, it has condensed over the years a cloud of largely mythological interpretations. They converge on a strongly communitarian frame. Relying on the large-scale survey carried out by the National Institute of Statistics in 2011-2012, we suggest a different interpretation able to highlight the heterogeneity of social and religious styles.

In Italia, l'insediamento di immigrati di fede cristiana sta introducendo un visibile fenomeno di pluralizzazione e de-occidentalizzazione del cristianesimo, e della stessa chiesa cattolica; nonostante il dibattito sulla presenza islamica, si deve infatti notare come il pluralismo religioso sia una dinamica che in prima istanza concerne il «nostro cristianesimo», meno «italiano», rispetto al passato. Questo articolo analizza in chiave comparativa sei significative esperienze religiose nella città di Milano. Confrontando chiese di matrice evangelica e comunità di immigrati cattolici si possono infatti cogliere analogie e differenze tra queste nuove varianti religiose, generate dall'esperienza migratoria ed etnicamente connotate.

Abbiamo da una parte comunità sostanzialmente autocefale, che devono ingegnarsi a trovare gli spazi per insediarsi; dall'altra comunità affiliate alla chiesa maggioritaria, ma non sempre facilmente integrate nel sistema ecclesiastico cattolico, in cui inseriscono elementi nuovi e anomali.

Un altro filo dell'analisi ha riguardato le domande che muovono i fedeli e li accostano alle chiese: le motivazioni e i bisogni che li animano nel cercare un centro religioso, le domande che li conducono a frequentarlo, a farne un luogo familiare, ad assumervi degli impegni, le pratiche a cui danno vita, spesso come contrappunto a una quotidianità faticosa e sacrificata.

Un ultimo profilo dell'indagine ha approfondito le attività che le chiese propongono e intorno a cui aggregano i fedeli: attività riguardanti la sfera spirituale, dal culto alla catechesi, allo studio biblico, ma anche attività che debordano dall'ambito strettamente religioso per coinvolgere la dimensione della socialità, della cultura, dell'educazione, dell'impegno solidaristico.

La religione non è mai solo religione, ma anche altro: un'esperienza sociale complessa e sfaccettata. Forse nel caso dei migranti questo è ancora più vero.

The settlement of Christian immigrants in Italy, is producing an evident phenomenon of pluralisation and de-Westernization of Christianity, including Catholicism; first of all, despite the debate on Islamization, pluralism concerns the main Italian religious denominations. This study has explored six ethnic Churches in Milan, both Catholic and evangelical. From a comparative perspective, the paper grasps analogies and differences among these new versions of Christianity, created by migrants and with a clear ethnic connotation. On the one hand, we find autocephalous realities, which must contend their sacred-space; on the other, these communities are affiliated to the main Church, but not always easily integrated into the Catholic ecclesiastical system, to which they bring new and anomalous elements.

Another point concerns the questions of what moves believers and brings them to the Churches: the reasons and needs that motivate them in seeking a religious centre, the issues that lead them to attend and elaborate a familiar place, to take on commitments and elaborate practices, often as a counterpoint to the struggles of daily life.

Another perspective concerns the activities that the Churches offer in order to bring the faithful together. These typically concern the spiritual sphere, from worship to catechism and the study of the Bible, but also activities that go beyond the strictly religious sphere and include social gatherings, culture, education, and commitments to solidarity.

Religion is never just religion, but also something else: a complex and multifaceted social experience. Perhaps this is even truer for how religion concerns migrants.

L'articolo analizza il fenomeno della lotta armata nell'Italia degli anni Settanta con particolare riferimento all'esperienza della militanza nelle Brigate Rosse raccontata da coloro che la violenza politica l'hanno vissuta e agita in prima persona.

Le tre dimensioni di analisi prese in considerazione - l'ideologia, l'organizzazione e la sacralizzazione - costituiranno le direttrici per articolare un'analisi del legame tra l'ideologia rivoluzionaria e l'organizzazione politica e per descrivere il processo di sacralizzazione che, investendo dapprima soltanto l'ideologia, ha, successivamente, coinvolto anche l'organizzazione contribuendo alla sua trasformazione in una realtà settaria.

The article analyses the phenomenon of armed struggle in Italy in the seventies with particular reference to the experience of militancy in the Red Brigades told by those who have experienced and perpetrated political violence. The dimensions of analysis taken into consideration – ideology, organization and sacralisation – will constitute the guidelines for articulating an analysis of the link between revolutionary ideology and political organization. Moreover, this kind of analysis will help to describe the specific process of sacralization which, by investing at first only the ideology, has subsequently also involved the organization contributing to its transformation into a sectarian reality.

L'articolo ripercorre i passi degli Historiarum libri di Rodolfo il Glabro in cui si fa riferimento al millenario dell'Incarnazione o della Passione di Cristo. Essi sono stati oggetto storicamente di interpretazioni diverse, che ne accentuavano o minimizzavano il significato millenarista; a partire poi dalla rilettura operata da Georges Duby ne L'an Mil e poi dall'ampia bibliografia rinnovata attorno all'anno duemila si è tentata una lettura più «culturale» degli stessi passi e dell'opera storica di Rodolfo in generale, pur permanendo i tentativi di considerarlo un autore millenarista. In questo quadro l'articolo tenta di dare un'interpretazione più strettamente teologica del presunto millenarismo di Rodolfo, riferendolo al suo orizzonte culturale, in base al quale la sfumatura escatologica dell'opera storiografica risponde ad obiettivi squisitamente teologici di ermeneutica cristiana del senso della storia.

The article retraces the steps of the Historiarum books by Rodulfus Glaber which referred to the millennial of the Incarnation or the Passion of Christ. They have historically been subject to different interpretations, which accentuated or minimized the Millenarian meaning; starting from the reinterpretation made by Georges Duby in L'an Mil and then from the extensive bibliography renewed around the year 2000, a more «cultural» reading of the same steps and of the historical work of Rodulfus in general has been attempted, whilst still endeavouring to consider him as a millenarian author. In this perspective, the article attempts to give a more theological interpretation of Rodulfus's presumed millennialism, referring to his cultural horizon, according to which the eschatological nuance of the historiographic work responds to exquisitely theological objectives of the sense of history's Christian hermeneutics.

L'articolo parte da un'analisi del frontespizio del Leviathan di T. Hobbes (1651) per sottolinearne la congruenza non solo coi contenuti dell'opera, ma più in generale rispetto al corso principale del pensiero moderno incentrato sul problema della conoscenza. L'immagine del Leviatano come simbolo del potere politico è infatti resa possibile dalla disposizione ottica del riguardante, che per riconoscervi il sovrano assoluto deve collocarsi alla giusta distanza e interpretarne le apparenze nel modo corretto. Il potere supremo non corrisponde più a una superiore organizzazione teologica, ontologica e cosmica, e diventa l'espressione politica di una configurazione gnoseologica, di una solitudine umana nell'interpretare una realtà non più preordinata. Questi sviluppi del simbolo leviatanico sembrano avere un rapporto esteriore con le sue fonti bibliche, ma non è così, poiché il Libro di Giobbe che ne è la fonte principale ci offre una riflessione penetrante al riguardo. Il Leviatano sulla cui descrizione si chiude l'opera, e che sembra poco congruente con le meditazioni sul dolore e sul male che ne costituiscono il cuore, è infatti il ricordo, documentatoci dalla filologia, di un antico aspetto funebre e sacrificale delle divinità semitiche da cui proviene Yahweh. Nel testo vi è quindi una nascosta consapevolezza circa le origini storiche del Dio biblico che risponde a Giobbe, e il cui volto misericordioso si manifesta passando per una lunga evoluzione religiosa inestricabilmente connessa a interpretazioni punitive e violente della divinità. La significazione biblica va dunque al di là dell'utilizzo che del simbolo leviatanico compie Hobbes, ma ne anticipa il realismo, fornendo inoltre un inatteso strumento di lettura dell'attuale situazione globalizzata, in cui il Leviatano non è più lo Stato moderno, ma una rete di rapporti di forza estesa all'intero pianeta. Non è la teologia storica del Libro di Giobbe a suggerire che la stessa manifestazione indifferenziata del potere possa diventare strumento di un potere spirituale di altro ordine?

The article starts from the analysis of the title page of T. Hobbes's Leviathan (1651) with the aim to stressing its congruence not only with the contents of the book, but also and more generally with the main trend of modern thought based on the problem of knowledge. The icon of the Leviathan, meant as a symbol of political power, is made possible by the optical distance of its observer, which, in order to recognize it, has to posit himself at the proper distance and interpret its appearences correctly. The supreme power does not correspond any more to a theological, ontological, cosmic order bestowed from above, and becomes the political expression of a gnoseological configuration, of man's loneliness in interpreting a reality no more ordered in itself. The relationship of these developments of the Leviathanic symbol with their Biblical sources seems to be loose, but on the contrary its main source, the Book of Job, offers us a penetrating reflection on this regard. The Leviathan that seals the conclusion of the book appears to be incongruous with its central meditation on sorrow and evil, but, as documented by philology, it is the reminiscence of the old funerary and sacrificial aspects of the Semitic gods from which Yahweh derives. Thus the text shows to be secretly aware of the historical origins of the Biblical God. The same God answering Job reveals his merciful face passing through a long religious evolution closely connected with vengeful and violent interpretations of divinity. The Biblical meaning therefore goes beyond Hobbes's use of the Leviathanic symbol, but anticipates its realism, giving us an unexpected interpretative tool of the present globalized world, where the Leviathan is no more the modern State, but a network of power relations extended to the whole planet. Is not the historical theology of the Book of Job suggesting that this very undifferentiated manifestation of power can become the instrument of a spiritual power belonging to a different order?

Sunnites et Šī'ites ont-ils le même credo ('aqīda) ? Telle est la question posée. Pour y répondre, l'auteure interroge le Šayḫ sunnite Maḥmūd Šaltūt, égyptien, d'une part, et le 'Allāma šī'ite Ǧa'far al-Subḥānī, iranien, d'autre part, ainsi que leurs livres respectifs en matière de 'aqīda islamique. L'étude comparatiste de leurs deux credos en fonction des six articles de la 'aqīda classique, révèle qu'ils sont similaires de part et d'autre, qu'il s'agisse de croire en Dieu, en ses Anges, en ses Prophètes, en ses Livres, en la Vie ultime et en la Prédestination. L'originalité du šī'isme, selon al-Subḥānī, est expliquée et justifiée quant à sa doctrine de l'imāmat : les imāms duodécimains héritent du charisme prophétique de Muḥammad et de sa famille ; ils bénéficient donc de son infaillibilité et de son impeccabilité de père en fils à partir de 'Alī, le quatrième calife. Par la suite, les grands muǧtahid-s et les âyât Allâh en continue l'enseignement et l'exemplarité jusqu'à nos jours, jouissant plus ou moins des mêmes dons.

Have Sunni Muslims and Shi'i Muslims the same credo ('aqīda)? This is the proposed question. In order to give their answer, both of the Egyptian Sunni Shaykh Maḥmūd Šaltūt and the Iranian Shi'i 'Allāma Ǧa'far al-Subḥānī are bringing their theological compendium for a possible comparative approach. How each 'aqīda appears different and representative of a specific way for interpreting Islam? The accurate study of both of them finally reveals that they have the same content for the six articles of a classical 'aqīda, even if their concordance is founded on different philosophical grounds and linguistic expressions. According the two credos, Sunni and Shi'i Muslims believe in God the only One, in His Angels, in His Prophets, in His Books, in the Endless life and in Predestination. If there is a Shi'i originality, we have to find it in its doctrine of the imāmat: instead of a caliph, political guide of the Community among Sunni believers, Shi'i Muslims consider the twelve imāms, as the heirs of Muḥammad through his family, 'Alī and Fāṭima, and then the spiritual guides of the Community, enjoying their infallibility and impeccability. For them, the holy Muǧtahids and the great Ayat Allah enjoy until today the same gifts and the same mission.

'Who can reconcile the words of Muhammad […] with those of Zarathustra?' wondered Ameen Rihani (Amīn Fāris al-Rīḥānī, 1876-1940) in his notebook on travel in Bombay, India, in September 1922 (cf. A. F. Rihani, Thus Spake Zarathustra, in Id., The White Way and the Desert, Washington, D.C., Platform International, 2002, p. 123). The strong interest of the Lebanese Maronite Christian author in - and, according to some scholars, even his inclination towards - Islam is evident in several of his writings and public speeches. He was also an attentive reader of Friedrich Nietzsche (1844-1900), whose philosophy exerted a deep influence on him. All this is well-known, but is it possible to reconcile Islam and the German philosopher's thought? Could Rihani achieve such a difficult aim? His references to Islamic religion and Nietzsche's philosophy, already numerous especially in his masterpiece The Book of Khalid, would seem to find their perfect synthesis in the novelette Juhan.

'Chi potrebbe conciliare le parole di Maometto […] con quelle di Zarathustra?' scriveva Ameen Rihani (Amīn Fāris al-Rīḥānī, 1876-1940) nel suo taccuino di viaggio a Bombay, India, nel settembre 1922 (cfr. A. F. Rihani, Thus Spake Zarathustra, in Id., The White Way and the Desert, Washington, DC, Platform International, 2002, p. 123). Il forte interesse dell'autore cristiano maronita libanese - e, secondo alcuni studiosi, addirittura la sua propensione - per l'Islam è evidente in molti dei suoi scritti e discorsi pubblici. Egli fu inoltre anche un attento lettore di Friedrich Nietzsche (1844-1900), dalla cui filosofia fu profondamente influenzato. Tutto questo è ben noto, ma è davvero possibile conciliare l'Islam e il pensiero del filosofo tedesco? Riuscì Rihani in tale ardua impresa? I riferimenti alla religione islamica e alla filosofia nietzschiana, già numerosi nel suo capolavoro Il Libro di Khalid, sembrerebbero trovare una perfetta sintesi nel romanzo breve Juhan.