Revue d'Etudes Augustiniennes et Patristiques

Welche Rolle spielt die Christologie in der Auseinandersetzung Augustins mit einzelnen Manichäern und in seiner antimanichäischen Polemik generell? Der vorliegende Beitrag vergleicht alle christologischen Aussagen des westlichen Manichäismus, mit denen Augustin nachweislich konfrontiert war, mit dessen jeweiliger Entgegnung; außerdem untersucht er, wie Augustin von sich aus die manichäische Christusfigur darstellt und bewertet. Die Untersuchung gliedert sich in die Aspekte 1.) Christus als eine historische Person, 2.) der in der Welt leidende Christus, 3.) Christus als Lichtwesen und 4.) Christus als Offenbarer und Erlöser. Mein Ergebnis lautet, dass die manichäische Christologie Augustin durchaus Angriffsfläche bietet und die Gelegenheit, seine eigene Christologie zu profilieren; dies ist der Fall bei der Thematik der Leiblosigkeit Christi. Gegen die metaphorische Vereinnahmung der biblischen Passionsberichte und bezüglich der Lichtgestalt bzw. -metaphorik des manichäischen Christus steht Augustin kein vergleichbares argumentatives Arsenal zur Verfügung. Die Tatsache schließlich, dass Christus auch von den Manichäern als Erkenntnisstifter und Erlöser beschrieben wird, fordert Augustin in be sonderer Weise heraus, da er schwerlich Christi soteriologische Funktion als solche bestreiten kann.

Which role does Christology play in Augustine’s controversy with the Manichaeans and in his anti-Manichaean polemics in general? Here, all the Christological statements of the Western Manichaeism of which we can be sure that Augustine was faced with are treated; these are compared with Augustine’s different engagements with these theologies. The different aspects of the Manichaean Christology, namely 1.) Christ as a historic figure, 2.) Christ suffering in the world, 3.) Christ as a character of light and finally 4.) Christ as revealer and savior, together with the specific way in which Augustine displays Manichaean Christology are analyzed. Here it is argued that Augustine finds points of genuine conflict with Manichaen Christology; this engagement gives him the opportunity to demarcate his own Christology. This phenomenon is seen especially in the case of his view of Docetism. Against the Manichaean metaphorical utilization of the biblical passion narratives and conception of Christ as a figure of light, Augustine does not have a comparable supply of traditional arguments at his disposal. Finally, the fact that the Manichaeans describe Christ as revealer and redeemer eminently challenges Augustine, because he cannot deny Christ’s soteriological function in itself.

Quel rôle joue la christologie dans la controverse entre Augustin et les manichéens et dans ses traités anti-manichéens en général ? Dans cette étude sont traitées toutes les déclarations christologiques des manichéens occidentaux auxquelles on peut être sûr qu’Augustin s’était confronté. Elles sont comparées avec les différentes prises de position d’Augustin à l’égard de cette théologie. On analyse ici, avec la manière spécifique dont Augustin disqualifie la christologie manichéenne, les différents aspects de cette christologie, à savoir : 1) le Christ en tant que figure historique ; 2) le Christ souffrant dans le monde ; 3) le Christ comme un être de lumière ; et enfin 4) le Christ comme Révélateur et Sauveur. Nous montrons comment Augustin trouve de vrais points de conflit avec la christologie manichéenne ; cet engagement lui donne l’occasion de déterminer sa propre christologie. Ce phénomène se perçoit particulièrement dans sa vision du docétisme. Par rapport à l’utilisation métaphorique, chez les manichéens, des récits bibliques de la Passion, et contre la conception du Christ comme être de lumière, Augustin n’avait à sa disposition aucun arsenal d’arguments traditionnels qui fût comparable. Finalement, le fait que les Manichéens décrivent le Christ comme Révélateur et Sauveur est un défi remarquable pour Augustin, puisqu’il peut difficilement nier la fonction sotériologique du Christ en elle-même.

In a number of his expositions of the Psalms, as well as in his late Anti-Arian writings, Augustine refers to a distinctly human will of Christ made manifest in his agony in Gethsemane. How he describes this human will evolves over time. In a first phase of his teaching on the subject, Augustine tends to associate Christ’s human will with other human wills that are in tension with God’s will; he explicitly connects Christ’s human will with his wish to let the cup pass, though not with the fiat that follows in Christ’s prayer. Later in his career, in contrast, Augustine tends to underline the distinctiveness of Christ’s human will as compared to Adam’s sinful will, and explicitly connects Christ’s human will with his obedient submission to the will of the Father in Gethsemane. Thus, despite differences in terminology, Augustine’s mature view of Christ’s human will shows parallels with that of Maximus the Confessor, and the development of Augustine’s thinking on this issue shows some similarities to a development in the history of doctrine often assumed to have happened only over the course of centuries.

Dans une partie de son exégèse des Psaumes aussi bien que dans ses derniers ouvrages anti-ariens, Augustin évoque une volonté humaine du Christ distincte, qui se manisfeste à Gethsemani. La manière dont il définit cette volonté humaine se développe avec le temps. Dans la première partie de son enseignement sur le sujet, Augustin tend à associer la volonté humaine du Christ avec d’autres volontés humaines en tension avec la volonté divine ; il associe explicitement la volonté humaine du Christ avec la souhait que « cette coupe s’éloigne de lui », mais pas cependant avec le fiat qui suit, dans la prière du Christ. Plus tard dans sa carrière, de manière contrastée, Augustin tend à souligner la distinction de la volonté humaine du Christ comparée à la volonté pécheresse d’Adam, et il associe explicitement la volonté humaine du Christ à la soumission à la volonté du Père à Gethsemani. Ainsi, en dépit de différences de terminologie, la conception augustinienne de la volonté humaine du Christ, arrivée à sa maturité, montre des parallélismes avec celle de Maxime le Confesseur, et le développement de la pensée augustinienne sur ce point montre des similitudes avec un développement de l’histoire de la doctrine dont on supposait souvent qu’il s’était produit seulement au cours des siècles.

The Greek Historia monachorum in Aegypto, composed in the last decade of the fourth century by an anonymous monk in Jerusalem, has traditionally been dismissed by scholarly critics as a work which, though fascinating with respect to its content, is stylistically crude and devoid of rhetorical refinement. This study demonstrates that in fact it is larded with the sort of rhetorical ornamentation and accentual rhythm that are hallmarks of artistic late Greek prose. These findings enable us at last to properly situate the anonymous monastic author and his writing in a recognizable intellectual and literary milieu.

L’Historia monachorum in Aegypto grecque, rédigée dans la dernière décennie du iv^e s. par un moine anonyme de Jérusalem, a été traditionnellement négligée par la critique savante comme étant un ouvrage qui, quoique fascinant pour ce qui est son contenu, était écrit dans un style brut et sans raffi nement rhétorique. Cette étude montre au contraire qu’il est pourvu de l’ornementation rhétorique et du rythme accentuel qui sont le propre de la prose d’art grecque tardive. Ces découvertes nous permettent de situer l’auteur anonyme et son ouvrage dans un milieu intellectuel et littéraire bien reconnaissable.

In a Syriac fragment by Theodore (Sachau p.37), the text of Lk 2.52 (“Jesus progressed in wisdom and age...”) is presented as a simultaneous refutation of Apollinarians and Eunomians in their errors concerning the soul of Incarnate Son of God. The same text (with Lk 2.40) is used also by Pseudo-Rufinus (Liber de Fide c.44) to refute the Arians and Apollinarians. The concise argument offered by both authors is strikingly similar. This study suggests that Pseudo-Rufinus depends here on Theodore, and urges the need for further research into the sources of the Liber de Fide.

Dans un fragment syriaque de Théodore (Sachau, p. 37), le texte de Luc 2, 52 (« Jésus grandissait en sagesse et en âge ») est présenté comme une réfutation simultanée des Apollinariens et des Eunomiens dans leurs erreurs à propos de l’âme du Fils incarné de Dieu. Le même texte (avec Luc 2, 40) est utilisé aussi par le Pseudo-Rufin (Liber de Fide, 44) pour réfuter les Ariens et les Apollinariens. L’argumentation concise des deux auteurs est étonnamment similaire. Cette étude suggère que Pseudo-Rufin dépend ici de Théodore, ce qui montre l’urgence d’une recherche approfondie des sources du De Fide.

This study analyzes the presence of Homeric quotations in the Origenian apology Against Celsus in order to grasp the different functions they cover. They can be summarized as follows: first, the epic citations are sometimes used by the two opponents just as an ornamental tool which embellishes their prose; second, they serve as a support for an argument proposed; third, they reveal a pure polemic aim. The last paragraph, finally, deals with an example of another way of Homeric reception in a Christian environment, hidden behind the lines of the text: indeed, also the prosopological exegesis, created as a hermeneutical tool in order to better understand the meaning of difficult passages in Homer’s poems, can be taken as another form of the presence of Homer in Origen’s apology.

Cette étude analyse la présence des citations homériques dans l’apologie Contre Celse d’Origène, afin d’en dégager les différentes fonctions. Elles peuvent être réduites essentiellement à trois : les citations épiques apparaissent parfois seulement comme ornement stylistique de la prose de l’auteur qui l’emploie ; d’autres fois, elles sont utilisées comme soutien d’une argumentation ou d’une hypothèse ; enfin, elles peuvent avoir une fonction purement polémique. Le dernier paragraphe est consacré à un exemple, à lire entre les lignes, de la fortune d’Homère en milieu chrétien : en effet, l’exégèse prosopologique, telle qu’élaborée dans un milieu païen comme moyen d’interprétation des poèmes homériques, peut bien être considérée comme une autre forme de la présence d’Homère dans l’apologie d’Origène.

On montre que l’hypothèse présentée par C. et A. Faivre (RHE, 103, 3-4, juillet-décembre 2008, p. 771-805) selon laquelle l’appellation de christianoi, donnée dans le Nouveau Testament aux disciples de Jésus, dériverait de l’adjectif chrèstos, honnête, et non pas de l’adjectif verbal Christos, Oint, est dépourvue de toute base phonétique et morphologique, aussi bien en latin qu’en grec. Le jeu de mots chrèstos/Christos était par ailleurs bien connu des Pères de l’Église. Il faut donc s’en tenir à l’étymologie reçue.

We show here that the hypothesis introduced by C. and A. Faivre (RHE, 103, 3-4, July-December 2008, pp. 771-805), namely that christianoi, the name given to Jesus’ disciples in the New Testament, is to be understood as deriving from the adjective chrèstos, ‘honest’, and not from the verbal adjective Christos, ‘Anointed’, is totally devoid of any phonetic or morphological foundation, both in Latin and Greek. Moreover, the Fathers of the Church were familiar with the chrestos/Christos play on words. So one must stick to the received etymology.

Il semble possible de retrouver dans la toponymie actuelle de l’Aurès (Algérie) l’appellation de deux sièges épiscopaux répertoriés dans la Notitia provinciarum et civitatum Africae : l’episcopus Zallatensis, forme très voisine de Zellatou, oronyme de l’une des principales montagnes de l’Aurès et situé proche du village de Rassira où l’on a retrouvé quelques vestiges chrétiens, et l’episcopus Assafensis, qu’évoque le nom d’Asefsou, où l’existence d’une basilique chrétienne est attestée. Le nom de l’episcopus Tifiltensis soulève un problème différent. On est tenté en effet de le rapprocher de la dédicace au Genius Tflzi, trouvé à Menaa. Cette ressemblance a été soulignée par Serge Lancel, qui, dans sa traduction de la Notitia présente Donatus comme l’évêque de Tifilti. L’on remarquera toutefois que ce dernier figure sur la liste des évêques de Maurétanie Césarienne, ce qui nous éloigne beaucoup de Menaa.

It seems possible to recognize in the present toponymy of the Aures area (Algeria) the name of two episcopal sites listed in the Notitia provinciarum et civitatum Africae: the episcopus Zallatensis, whose form is very similar to the oronym of one of the major mountains of the Aures, close to the village of Rassira where a few Christian remains were discovered, and the episcopus Assafensis, which suggests the name of Asefsou, where the presence of a Christian basilica is proved. A different sort of issue is raised with the name of the episcopus Tifiltensis: making the link with the inscription to the Genius Tflzi discovered in Menaa is tempting. This likeness was pointed out by Serge Lancel, who considered Donatus as the bishop of Tifiliti in his traduction of the Notitia. However we can note that this last bishop appears in the Mauretania Caesariensis bishop’s list, which brings us quite far from Menaa.

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