Brepols Online Books Medieval Monographs Archive v2016 - bobar16mome

La tendance dominante du christianisme durant des siècles n'a pas été l'affirmation d'une puissance travaillant à la transformation du monde et de l'histoire, mais plutôt la disposition à s'en écarter et à prendre ses distances, selon la doctrine du "mépris du monde" (contemptus mundi). C'était en tout cas l'orientation de la pensée monastique qui a traversé tout le Moyen Âge.

Vers la fin de la première moitié du XIIe siècle, un moine bénédictin de Cluny, que l'on a appelé Bernard de Morlaix ou de Morlas ou Bernard le Clunisien, et qui résidait au prieuré Saint-Denis de Nogent-le-Rotrou, a écrit lui aussi un De contemptu mundi. Cet immense poème en vers métriques, est, malgré son titre, beaucoup plus que l'expression habituelle du thème monastique de la vanité du monde. Il contient une représentation lumineuse du Ciel, Jérusalem céleste, Cité resplendissante où Dieu est tout en tous, et une vision des enfers, où les références à Virgile semblent annoncer la grande épopée dramatique et mystique de la Divine Comédie de Dante ; et c'est aussi une longue complainte et une impitoyable satire contre les désordres et les injustices de l'époque, satire n'épargnant ni les prêtres, ni les évêques, ni le pouvoir de Rome.

Interaction with the saints was central to the everyday life of medieval Christians. The process of praying to a heavenly intercessor not only involved private devotion but was also intrinsically connected with society at large. It required the individual to communicate and negotiate both with the saint and within a group of devotees, thereby exposing social processes such as community dynamics and the construction of gender. Considering these issues and others, Gender, Miracles, and Daily Life focuses on the depositions of the canonization processes of Thomas Cantilupe (1307) and Nicholas of Tolentino (1325). It explores how ordinary laypeople understood the daily responsibilities that determined their relationship to the saints and articulates how their shared narratives contributed to the rituals which surrounded a miracle. This material has been little explored by scholars, yet offers a vivid and colourful insight into the world of men and women in the fourteenth century.

Hildegard of Bingen (1098-1179), the only medieval woman known to have authored systematic works of exegesis, composed fifty-eight little-studied Expositiones euangeliorum, homilies on twenty-seven Gospel passages. Hildegard described her divine charge to restore the tottering faith of her era through the revelation of hidden mysteries in the Scriptures. She was to continue the exegetical tradition of the Fathers and to construct moral fortifications with the words of Scripture in order to defend her sisters against the forces of evil. Hildegard of Bingen and her Gospel Homilies constitutes the first in-depth study of Hildegard’s Expositiones and of her exegesis, preaching, and use of sources. It explores the Expositiones in the context of Hildegard’s intellectual and cultural milieu and underscores the central role of biblical interpretation in the seer’s works. Furthermore, this book re-examines Hildegard’s self-depiction in the context of monastic education for women, the magistra’s exchange with her mentors and friends, and her rich use of divine voice to empower her own expression. This is a new, exciting, and erudite study on one of the most influential female mystics.

Sermons and preaching played a key role in forming the religious mentality and outlook of many late medieval men and women. Yet the practice of preaching depended on many variables: the nature and disposition of the audience, the competence of the preacher, and even the stylistic variations that different Orders developed to distinguish their preachers from others. This study and anthology of late medieval popular preaching intended for the laity explores aspects of this diversity by presenting examples of sermons from each of the major wings of the late medieval orthodox Church: the friars, the regulars, the canons regular, the secular canons, and the seculars. It also reveals the ways in which this diversity in forms of preaching finds its correlate in the codicological diversity that existed between sermon manuscripts themselves. Late Medieval Popular Preaching in Britain and Ireland demonstrates how formidable and culturally constitutive a force preaching was, and also examines some of the ways in which it impinged on the production of vernacular literature, ultimately revealing the powerful and wide-spread influence of sermon discourse on cultural production in greater British society.

L’arrivée des Francs et l’établissement de leur pouvoir en Gaule à la fin du Ve siècle fut et demeure un moment mal connu de l’histoire européenne. Le manque de sources écrites eut pour corollaire un fort investissement idéologique pour les monarchies française et allemande, qui firent de cet épisode un véritable mythe d’origine. Le développement de la science historique puis l’invention de la nation démocratique, en sapant cette légende, engendrèrent une pluralité de postures historiographiques. Au XIXe siècle, la question franque devient un enjeu de mémoire primordial dans la stratégie de mise en discipline de la science historique à l’Université, et pour la structuration d’une communauté de spécialistes (historiens, médiévistes, puis haut-médiévistes). L’impact des conflits franco-allemands et la radicalisation des idéologies, nationaliste, marxiste ou national-socialiste, influencent les discours. Mais progressivement s’engage, dans la seconde moitié du XXe siècle, un mouvement de déconstruction nationaliste, stimulé par une dynamique européenne et pacifiste. La présentation de ces débats révèle un panorama original de l’érudition historienne française et allemande aux XIXe et XXe siècles. Elle montre la réalité d’une science en marche, tout en soulignant l’impact du présent sur celle-ci. Ce sont finalement le statut de toute vérité historique et le rapport de l’historien à l’État qui se trouvent ici questionnés.

La culture écrite médiévale se caractérise par la diversité et l’originalité de ses formes et de ses fonctions. Au sein de cet éventail très large des pratiques de l’écriture, les inscriptions tracées sur la pierre, le bois, le verre ou le métal dans le but de communiquer un message pour la plus longue durée occupent une place particulière bien qu’encore assez mal définie aujourd’hui. Née en France à la fin des années 1960, l’épigraphie médiévale s’est jusqu’à présent principalement attachée au texte de l’inscription et à son contenu, en étudiant la forme des lettres, les sources de la composition et les informations transmises par le document.

Si elles ont permis des avancées considérables dans la connaissance des formes de l’écriture épigraphique, ces études, en se concentrant sur le contenu du texte, ont isolé le document de sa fonction réelle dans la communication médiévale. Le public des inscriptions, la façon dont il appréhende, par les sens et par l’esprit, le texte vu dans le paysage graphique quotidien, et l’utilisation qu’il peut en faire échappent encore pour beaucoup à la connaissance du médiéviste. C’est en posant l’inscription au cœur du système culturel médiéval et en essayant de déterminer sa place effective dans la transmission des informations que ce livre entend discuter la réalité de la fonction publicitaire du texte épigraphique et déterminer les modalités de lecture, de compréhension et d’utilisation de l’écriture exposée. Au tournant des xiii e-xiv e siècles, alors que se met en place une nouvelle culture écrite, définie par une diffusion plus profonde du texte dans la société médiévale, l’inscription devient un élément incontournable dans la ville et y joue des rôles très différents (affichage des décisions, commémoration des événements, structuration des espaces, affirmation des autorités) qui constituent autant d’occasions pour le public d’exercer sa familiarité avec l’écriture et de s’affirmer en tant que lecteur potentiel.

Docteur en histoire médiévale, ingénieur de recherche au CNRS spécialisé en analyse des sources anciennes et membre du Centre d’études supérieures de civilisation médiévale de Poitiers, Vincent Debiais est l’auteur depuis 2005 du Corpus des inscriptions de la France médiévale et participe aux activités de recherche du CESCM sur la culture écrite au Moyen Âge.

Ce volume présente le troisième volet d’une enquête sur la disputatio dans les universités médiévales. Le premier, paru en 1995, traitait la dispute à la Faculté des arts à Paris au XIIIe siècle ; dans le deuxième, paru en 2002, le champ géographique et chronologique était élargi aux facultés des arts en Europe occidentale jusqu’à la fin du moyen âge. Cette troisième partie propose une comparaison entre la disputatio dans les facultés des arts et celle pratiquée dans les autres facultés. Cette comparaison n’avait pas été faite lors de la publication du volume sur Les questions disputées et les questions quodlibétiques dans les Facultés de théologie, de droit et de médecine, paru en 1985 dans la collection Typologie des sources du Moyen Age occidental.

Comme dans les deux précédentes publications sur la disputatio, on trouvera ici la documentation nécessaire pour comprendre le caractère et le fonctionnement de cet outil intellectuel dans les diverses facultés des universités médiévales. Cette documentation est forcément limitée : le nombre de textes de questions disputées qui a été conservé est immense, seule une partie a été éditée et les manuscrits sont souvent difficiles à lire. Il a donc fallu faire un choix, guidé par les publications récentes et en espérant que les textes choisis sont représentatifs.

Comme dans le second livre de cette série (la disputatio dans les facultés des arts), le présent volume comprend en principe l’ensemble de la période médiévale, depuis l’apparition des questions disputées dans les diverses disciplines jusqu’au XVe siècle.

Une histoire plus générale, remontant plus haut dans le temps et se prolongeant plus tard, reste encore à faire. En attendant qu’il le soit, ce volume montre qu’avant la déchéance qu’elle a connue vers la fin du moyen âge, la disputatio, loin d’être une technique uniforme et figée, fut un formidable instrument de recherche et d’enseignement. C’est en grande partie grâce à elle que les intellectuels ont appris à analyser et à raisonner selon un modèle qui permettait de comprendre toutes les facettes d’un problème et d’aller toujours plus loin dans la recherche de la vérité.

Dans son histoire du monde, écrite vers 1030, Raoul Glaber dépeint l’église préromane de Saint Bénigne de Dijon comme “plus admirable que les basiliques de toute la Gaule” (totius Galliae basilicis mirabiliorem). Commencée autour de 1001 et consacrée en 1016 (l’église) et 1018 (la rotonde), cette abbatiale bénédictine, dont seule la crypte de la rotonde subsiste, relevait des traditions architecturales romaine, carolingienne et ottonienne. Elle fut construite à un moment-clé de l’histoire politique de la France et de la Bourgogne et peut être interprétée en fonction de l’idéologie de ses bâtisseurs, l’abbé Guillaume et l’évêque Brun de Langres. Il faut également la lire comme un cadre exceptionnellement bien conçu pour la dévotion monastique et la liturgie de Cluny telle qu’interprétée par Guillaume. Cet ouvrage se veut une interprétation visuelle, politique, liturgique et théologique de cette église étonnante de l’an mil.

Carolyn Marino Malone est professeur dans le département d’Histoire de l’art, University of Southern California, Los Angeles (USA). Elle est spécialiste d’architecture romane française et gothique anglaise. Son dernier livre s’intitule Façade as Spectacle: Ritual and Ideology at Wells Cathedral, Studies in Medieval and Reformation Traditions, vol. 102 (Leiden-Boston, 2004).

Les biographies de saints ermites sont souvent négligées car ces textes comportent des longueurs qui lassent, voire des futilités qui irritent: autant de raisons qui en écartent le lecteur qui se dit sérieux. L’école positiviste qui voulut, avec raison souvent, réagir contre cette littérature trop facilement apologiste l'écarta parce qu'elle la croyait inutile et même dangereuse. Les érudits de cette école -souvent des clercs- qui, malgré tout, s'y intéressèrent, n'en retinrent que les cadres institutionnels et une échelle chronologique, résultats aussi indispensables qu'insuffisants puisqu'ils en négligeaient l'apport psychologique. Il est donc indispensable de relire ces œuvres hagiographiques afin de ne négliger aucun de leurs aspects.

Vécurent, à la fin du XIe et au début du XIIe siècle en terre limousine, quatre ermites dont la biographie de bon aloi fut écrite à la génération qui suivit leur mort. Ces documents permettent de connaître à la fois l'originalité de chacun d'eux et de préciser les traits communs de ce vaste mouvement.

Le premier arrivé fut Etienne de Muret dont les idéaux érémitiques sont de toute évidence à situer dans la mouvance de saint Nil de Rossano dont il connut les disciples lors d'un séjour qu'il fit en Calabre. C'est après une halte dans l'entourage de Milon, archevêque de Bénévent, et un court passage à la Curie romaine que ce fils du vicomte de Thiers en Auvergne s'installa vers 1076-1078 à Muret où il mourut en 1124. Il est le fondateur de l’Ordre de Grandmont.

Un peu plus tard, le Normand Gaucher choisit la solitude des environs d'Aureil près de Limoges. Il s’était placé très tôt sous la houlette bienveillante des chanoines de la cathédrale et fit par la suite une sorte de stage dans la congrégation des chanoines de Saint-Ruf, près d'Avignon. Il mourut en 1125.

Dans les mêmes années, un limousin "creusois" nommé Geoffroy, après des études à Tours, puis sans doute à Chartres, interrompit une carrière enseignante à Limoges pour se fixer au Chalard, sur les bords de l'Isle. Geoffroy mourut en 1140.

L'installation à Obazine du "corrézien" Etienne date des environs de 1120. A la différence des trois premiers, il n'avait pas reçu une instruction autre que celle exigée alors pour un prêtre de paroisse qu'il fut en ses débuts. Il fut ensuite apprenti-ermite, prit conseil de l’évêque de Clermont, un ancien abbé de La Chaise-Dieu et partit aussi consulter le prieur de La Chartreuse qui lui suggéra de s'affilier à l'Ordre de Cîteaux, ce qu'il fit en 1147. Il mourut en 1159.

Tolomeo Fiadoni (1236-1327) was one of the most important political theorists and historians of the Middle Ages. He was central to developing a theory for the practices of Northern Italian republicanism and was hostile to kingship, portraying it as despotic and inappropriate for virtuous and freedom-loving people. He was the first writer to compare Aristotle’s examples of Greek mixed constitutions - Sparta, Crete, and Carthage - with the Roman Republic, the ancient Hebrew polity, the Church, and medieval communes, yet he remained a staunch defender of the absolute secular and spiritual monarchy of the pope.

Blythe explores various tensions in Tolomeo’s work that are often overlooked in scholarly treatments of him, and which derive from cultural preconceptions and the diverse influences on him: Aristotle, Augustine, apologists for papal power, his life in the Dominican Order, his educational experience with Thomas Aquinas, and his social position as a member of Northern Italy’s ruling class. These factors exerted contradictory influences on Tolomeo and led him to a sometimes unsuccessful intellectual struggle for consistency. This book is the first full-length study of Tolomeo’s thought and it gives full consideration not only to the political writings for which he is most known, but also to his historical and exegetical works. It is the companion to The Life and Works of Tolomeo Fiadoni (Ptolemy of Lucca).