Annali di Scienze Religiose

L’ “allegoria filosofica sistematica” o “allegoresi”, ovvero “possibilità di dire una cosa per intenderne un’altra al fine di esprimere un pensiero più profondo”, si affermò nell’ambito dello stoicismo e permise di applicare sistematicamente strumenti di ermeneutica filosofica ai testi poetici, al fine di interpretare la natura e gli dèi stessi come espressione di concetti ulteriori. Allo stesso modo, anche il ricorso alle etimologie si fondò sulla convinzione che il linguaggio permettesse di scoprire il senso originario delle parole e della realtà, in un rimando al logos inteso come verità delle cose. L’allegoresi venne recepita come prassi ermeneutica dal giudaismo alessandrino: in questo contesto, la necessità di rispettare anche la littera del testo biblico, in quanto scrittura sacra, portò a una dinamica di illuminazione reciproca tra filosofia e testo sacro, da cui conseguì una più ricca comprensione reciproca.

The ‘systematic philosophical allegory’ or ‘allegoresis’ - that is, the ‘possibility to say something, meaning something else, in order to express a deeper thought’ - presented itself within the stoicism milieu, and permitted the adoption of instruments of philosophical hermeneutics on poetical texts, in order to explain nature and the gods as expressions of further concepts. In the same way, the use of etymologies founded on the belief that language could reveal the original sense of words and reality, in reference to logos, understood as truth of the things. Allegoresis was adopted as hermeneutic praxis in the Alexandrine Judaism. In this context, the respect for the littera of the biblical text, as sacred writing, led to a mutual clarification between philosophy and Sacred Scripture, from which derived a richer understanding.

Lo studio ripercorre storicamente l’uso e il valore del metodo allegorico nel mondo cristiano antico. Il più delle volte l’allegoria non è richiesta espressamente dal testo, ma si impone per via di una discrasia tra scritto e senso. Essa deriva da una precomprensione, cioè dal senso globale del testo sacro, dove tutto risulta tenersiinsieme. Essa può apparirci a volte come il risultato di un libero gioco della fantasia, ma nasce in realtà da un travaglio culturale e ideologico da cui a lungo dipese l’identità stessa della religione cristiana, quando si definì in particolare nei confronti dell’ebraismo (messianicità di Cristo) e della gnosi (unità dei Testamenti). Anche se essa sarà programmaticamente insidiata dalla tipologia, continuerà a resistere come tentativo di trovare nel testo il senso perenne della realtà (cosmo-antropologica), fino a costituire l’ossatura della lectio divina. Come l’offerta della parola di Dio all’uomo, l’allegoria è destinata a procedere all’infinito, misurandosi prima di tutto sulla validità dei suoi criteri ermeneutici e sulla pertinenza dei suoi esiti. Spesso l’approccio allegorico appartiene alla ricerca di senso provvisoria, destinata a cadere quando sopraggiunge il “vero” storicocritico. Ma l’allegoria vive comunque en attendant quel Godot del senso definitivo, che è destinato a non arrivare mai perché si sposta sempre più in là. Sicché nessun intervento né scientifico né autoritativo riuscirà a fermarla, ma sempre a falsificarla e a ridefinirla. Il rischio nell’allegoria deve accoppiarsi perciò alla modestia dell’ipotesi, perche essa è esposta di per sé alla falsificabilità.

This paper analyzes from an historical point of view, the use and value of allegorical reading in ancient Christianity. In most cases, allegory is not expressly required by the text, but results necessary because of a discrepancy between what is written and what is meant. It stems from a general pre-comprehension of the whole sense of the sacred text, of which every aspect is strictly tied to the others. At times, such an approach could appear a result of a too free imagination; it is, instead, the historical result of a long cultural and ideological task, thanks to which Christianity gained its own identity in front of Judaism (about Christ’s messianicity) and Gnosis (about the unity of Ancient and New Testament). Although allegorical reading has been programmatically challenged by typological reading, the former lasted as an attempt to find out in the text the perennial cosmological and anthropological meanings of reality. In this way, it arrived to build up the inner structure of the lectio divina. As the divine gift of the word of God to humanity, allegory has to proceed in an infinity way, checking out the soundness of its own hermeneutical principles and results, firstly and foremost. Allegorical reading pertains often to the search for a temporary meaning, which is destined to fall when the “real” historical-critical sense appears. But allegory is still living en attendant Godot, because the “definitive” meaning of the sacred text results unattainable, since it moves always a step further from human comprehension. So, any critical or authoritative intervention can only falsify or redefine allegorical reading, but not stop it. The risk implied in allegory must therefore be coupled with the modesty of the hypothesis, because of its exposure to falsifiability.

L’articolo, espressione sintetica di un più ampio lavoro, intende esplorare i limiti dell’interpretazione allegorica dell’esegesi origeniana. Per mettere in luce tale aspetto l’autore è partito da alcuni testi espliciti del teologo cristiano sull’argomento cercando di mostrarne la connessione con le sue più profonde concezioni ermeneutiche. Cosi, attraversando un’interpretazione del fondamento teologico della teoria allegorica origeniana, si è cercata una spiegazione al limite della sua pratica esegetica, mettendola in relazione con la più ampia dottrina delle epinoiai. Diverse esemplificazioni hanno cercato di corroborare una lettura dell’Adamanzio che risulta in controtendenza rispetto alle prevalenti interpretazioni della critica moderna e contemporanea.

The article is a synthesis of a wide work which tries to explore the limits of the allegoric interpretation of Origen’s exegesis. In order to point out this aspect, the author has chosen some explicit tests of the christian theologian regarding this problem to demonstrate his connection with deep hermeneuthic theories. The theologic level of Origen’s allegoric theory has been interpreted to explain the limit of his exegesis, in relation to the wider doctrine of epinoiai. The interpretation of Adamantius has been reinforced by some exemplifications, being this work in opposition to the most preminent interpretation of modern and contemporary critics.

Il contributo illustra in primo luogo il contesto giudaico, cristiano e filosofico entro il quale nel II sec. d.C. si sviluppò l’interpretazione allegorica in ambito gnostico. Di essa vengono presentate le fonti più significative, principalmente di estrazione eresiologia. Analizzando la tecnica allegorica utilizzata, si individua una certa flessibilità da parte dei maestri gnostici, specie valentiniani, nel ricorso ora all’interpretazione letterale ora a quella allegorica sia in senso “orizzontale” (fisico, psicologico e storico) sia in senso “verticale” (spirituale). Proprio quest’ultimo era l’ambito privilegiato dallo gnosticismo ed anche il punto di maggiore contrasto con i fautori della coeva pratica tipologica “orizzontale” tipica della Grande Chiesa. L’allegoria, permettendo di portare alla luce innumerevoli significati nascosti, si adattava perfettamente al carattere esoterico dello gnosticismo, nonché alla pretesa degli gnostici di raggiungere personalmente la verità in quanto ontologicamente consustanziali con quel divino che di quella verita è ritenuta la fonte.

This essay starts by presenting the Judaic, Christian and philosophical context within which the allegorical interpretation was developed in Gnostic environments during the 2nd century AD. Its most relevant sources, mainly of heresiological derivation, are illustrated. By analyzing their allegorical technique, it is then shown how the gnostic masters, especially the Valentinians, were rather flexible in adopting literal interpretations and allegorical ones both “horizontally” (i.e., in a physical, psychological and historical sense) and “vertically” (i.e., in a spiritual sense). Gnostic authors preferred the latter, and this was their major point of contention with the adopters of the “horizontal” typological practice, favored around the same time within the Great Church. Allegory was the ideal match for the exoteric character of the Gnostic tradition, since it allowed for the appearance of countless hidden meanings and it did properly fit the Gnostic claim that truth is at hand inasmuch as those who seek it are consubstantial with that divine from which truth comes.

Cette étude s’insère dans une série de travaux du même auteur sur l’allégorie dans l’exégèse de la Bible au moyen âge. Après avoir distingué trois sens du terme allégorie (le trope de la rhétorique classique, l’allégorie spécifiquement chrétienne, l’ensemble de l’interprétation spirituelle), l’accent est mis sur l’évolution, de l’exégèse patristique à l’exégèse du XIII^e siècle, les commentaires monastiques puis la réflexion herméneutique de l’exégèse universitaire jouant un rôle important. Il convient de bien distinguer l’allégorie de la métaphore, du symbole et du mythe ; en exégèse chrétienne, l’allégorie se caractérise par le « saut herméneutique » et le fait qu’elle obéit à un code communautaire. L’utilisation d’un métalangage précis dans les commentaires des XII^e-XIV^e sècles permet d’identifier les exégèses allégoriques. A titre de test, est examiné le fonctionnement de l’allégorie dans sept commentaires du chap. 39 de la Genèse : Rainaud de Saint-Éloi, osb (début XII^e s.), Rupert de Deutz, osb (c. 1075- 1129), Étienne Langton (c. 1150-1228), Hugues de Saint-Cher, op († 1263), Pierre de Jean Olieu, ofm (1248-1298), Nicolas de Gorran, op († 1295), Dominique Grima, op († 1347).

This study comes along with a series of works of the same author on the allegory in Bible exegesis in the Middle Ages. After distinguishing three meanings of the word ‘allegory’ (the trope of classic rhetoric, the specifically Christian allegory, the whole of spiritual interpretation), the study examines the evolution of the allegory, from patristic exegesis to the thirteenth century : commentaries produced in the monasteries play a great part, as well as hermeneutic research in universities. It is necessary to distinguish allegory from metaphor, symbol, and myth. In Christian exegesis the allegory is characterized by the ‘hermeneutical jump’ (saut herméneutique) and its insertion in the codes of a Christian community. The use of a precise metalanguage in the commentaries of the twelfth-fourteenth centuries enables to identify allegorical exegesis. To test these theoretical considerations, the functioning of allegory is examined through seven commentaries of Genesis, chapter 39 : Rainaud of Saint-Éloi, osb (beg. twelfth c.), Rupert de Deutz, osb (c. 1075-1129), Étienne Langton (c. 1150-1228), Hugues de Saint-Cher, op († 1263), Pierre de Jean Olieu, ofm (1248-1298), Nicolas de Gorran, op († 1295), Dominique Grima, op († 1347).

La storiografia moderna ha spesso individuato nell’esegesi biblica dei decenni centrali del XIII secolo - e nei suoi autori appartenenti all’Ordine dei Predicatori in particolare - una svolta caratterizzata dalla progressiva svalutazione del « senso spirituale », in direzione di un interesse sempre più marcato per la littera. Il campione di questo nuovo modo di spiegare la Bibbia viene riconosciuto in Tommaso d’Aquino, la cui novità si situerebbe da un lato nell’affermazione per cui nell’argomentazione teologica può essere assunto solo quanto è presente a livello del senso letterale, e d’altro canto nel principio, anch’esso da lui indicato, per cui ciò che si ricava dal senso spirituale deve essere necessariamente presente altrove già a livello della littera. In questo modo Tommaso di fatto traccia dei confini all’interpretazione spirituale: si tratta tuttavia, a ben vedere, di una linea tradizionale. Inoltre, l’ampiezza e l’elaborazione in cui l’interpretazione letterale viene assunta la pongono ben aldilà di una considerazione storico-critica ante litteram, individuandovi anche quanto di norma riconosciuto come senso profetico e affermazione dogmatica. Sebbene, insomma, sembri spostare i confini fra allegoria e littera, ciò che pare interessare a Tommaso nella seconda non pare essere tanto quello che intendeva l’autore umano, quanto piuttosto la verità di fede che vi individua.

Modern historiography has often recognised in the biblical exegesis of the middle of the 13th century - and in particular in the authors belonging to the Dominican Order - a turning point, characterised by a progressive devaluation of the ‘spiritual sense’ and by a growing interest for the littera. Thomas Aquinas is recognised as the key champion of this new method of explaining the Bible. His originality was in affirming that only what is contained in the literal sense can be assumed in the theological argumentation, and that what can be learnt by the spiritual sense must already be present in the littera. In this way, Thomas draws boundaries in the spiritual interpretation, although in a traditional line. Furthermore, the literal interpretation is really distant from a historical-critical evaluation ante litteram, because it includes what is normally recognised as prophetical sense and dogmatic affirmation. Even if Thomas seems to move the boundaries between allegory and littera, he directs his attention not to the intent of the human author, but to the truth of faith transmitted by the text.

Comme le révèle la critique détaillée que Jacques Fournier fait de la Lectura super Apocalipsim, l’exégèse de Pierre de Jean Olivi, comme celle de Joachim de Fiore, se caractérise par un usage incontrôlé du sens allégorique, mobilisé à l’appui de leur théologie de l’histoire. Pourtant, formé aux méthodes de l’exégèse universitaire, Olivi est un praticien rigoureux du primat du sens littéral. L’appui qu’il prend sur le Pseudo-Denys permet de comprendre l’articulation de ces deux démarches. De même que la divinité s’est montrée en s’incarnant dans une chair humaine, l’esprit doit être recherché dans la lettre, et non pas au-delà d’elle. C’est ainsi que le sens le plus littéral (litteralior - terme dont Olivi fait un usage abondant) peut donner accès au sens spirituel.

As Jacques Fournier makes clear in his detailed criticism of the Lectura super Apocalipsim, Peter John Olivi’s exegesis, just like Joachim of Fiore’s, is flawed by an abuse of allegorical interpretation, which is mainly put to use as a confirmation of their theology of history. Yet, educated along the rules of university exegetical training, Olivi is also constantly defending and practising the primacy of the litteral sense. His reference to the Pseudo-Dionysius helps understanding the way in which he combines both approaches. Just as the divinity revealed itself by taking on a human corporeal shape, the spirit has to be searched within the letter, not beyond. In this way, the most litteral sense (litteralior - a term often used by Olivi) can provide an access to the most spiritual one.

Il principio ermeneutico dell’esegeta spagnolo è dominato dalla sua preferenza per la profezia ebraica e neotestamentaria. Al di sopra di ogni fenomeno interpretativo ed ecclesiastico deve dominare la presenza efficace della Parola fatta carne e universalmente diffusa dallo Spirito. Si capisce così la familiarità con l’antica esegesi greca, in particolare con Giovanni Crisostomo, con la mistica medievale e con la recente teologia cattolica di indirizzo umanistico e pratico di Erasmo, Tommaso de Vio e Cornelio Giansenio il Vecchio. Sono le tappe di un lungo percorso già delineato nelle Scritture e teso ad iscriversi nella vita di ogni appassionato lettore.

The hermeneutic principle of Spanish exegete is ruled by a preference for Hebrew and New Testament prophecy. What must come first and foremost, before any interpretive or ecclesiastical aspect, is recognition of the efficacious presence of the Word made flesh and diffused throughout this world by the Spirit. This is readily seen 1. in early Greek exegesis, particularly of John Chrysostom, 2. in medieval mysticism, and 3. in later Catholic theology of a humanistic stamp such as found in Erasmus, Thomas de Vio, and Cornelius Jansenius the Elder. These are all steps along a very long path adumbrated in holy scripture itself and in the devotion of any serious reader.

L’article analyse quatre ≪ homélies ≫ attribuées à Bède le Vénérable et consacrées à Simon et Jude (Hom. 88), à Barthélémy (Hom. 90), à Jean (Hom. 92), ainsi qu’à Pierre et Paul (Hom. 94). Alors que les deux premières sont des notices hagiographiques abrégées des textes contenus dans les Virtutes Apostolorum (Ps.-Abdias), les deux dernières sont des véritables homélies puisant à des sources multiples. Cependant, comparées à leurs sources, elles témoignent toutes d’un recentrage sur les figures apostoliques, au détriment des conflits religieux.

This article analyzes four ‘homilies’ assigned to the Venerable Bede and devoted to Simon and Jude (Hom. 88), Barthelemew (Hom 90), and John (Hom. 92), as well as Peter and Paul (Hom. 94). The first two are hagiographical notes extracted from two texts of the Virtutes Apostolorum (Ps.-Abdias), whereas the rest are real homilies composed from multiple sources. However, in contrast to their sources, all of them focus on the apostolic figures rather than religious conflicts.

Hegel’s Jugendschriften represent a privileged way in the understanding of the whole Hegelian speculative system. This essay aims at illustrating the first development of the fundamental axis of Hegel’s thought, highlighting the traits of a significant presence of the theology of the apostle Paul in the philosopher’s early writings. From this recognition emerges that Hegel’s juvenile post-Kantian turn has a specific correlation with the background of the Pauline Letters, which the philosopher had studied during his education in Stuttgart, Tubingen and Frankfurt. The dialectic nucleus which appears in the Jugendschriften finds one of its most significant expressions in the abolishment of the spirit of the Law in the law of the Spirit and in its preserving. With regard to this hermeneutical assumption, this essay examines analytically the dialectical relationship between law and love in Paul and young Hegel, the pregnancy of which emblematically focuses on the Pauline formula of hos me-katargesis and on the first theorisation of Hegelian Aufhebung. These formulas express the dialectics of separation/reconciliation, of deactivation/fulfilment and of abolishment/preservation. Also considering that Luther translated katargein with aufheben, it is possible to show that the Pauline Letters represent a propulsive source of the young philosopher’s theoretical development.

Gli scritti giovanili di Hegel rappresentano una via privilegiata per la comprensione del sistema hegeliano nel suo complesso. Questo sag gio si propone di illustrare il primo sviluppo degli assi fondamentali del pensiero di Hegel, mostrando nel contempo la significativa presenza della teologia dell’apostolo Paolo nei suoi manoscritti giovanili. Da questa analisi emerge che la svolta post-kantiana del giovane Hegel ha un legame specifico con le Lettere paoline che il filosofo ha studiato nel periodo della sua formazione a Stoccarda, Tubinga e Francoforte. Il nucleo dialettico che si delinea nelle Jugendschriften trova la sua espressione più significativa nel superamento/compimento dello spirito della Legge nella legge dello Spirito. In rapporto a tale assunzione ermeneutica, questo saggio analizza analiticamente la relazione dialettica fra legge e amore in Paolo e Hegel, che si concentra emblematicamente nella formula paolina hos me-katargesis e nella prima teorizzazione della Aufhebung hegeliana. Tali formule esprimono la dialettica fra separazione/riconciliazione, disattivazione/ compimento e abolizione/conservazione. Anche in rapporto al fatto che Lutero ha tradotto katargein con aufheben è possibile mostrare che le Lettere di Paolo hanno rappresentato una fonte propulsiva per lo sviluppo teoretico del giovane filosofo.

During the course of the twentieth century the study of mysticism in Catholic theology underwent dramatic changes. Around the turn of the century concern with mysticism was found mainly in Neoscholastic theology, which tried to measure a few selected mystics (e.g., Teresa of Avila and John of the Cross) according to the reigning Neothomist paradigm. But in the first three decades of the twentieth century a number of Catholic philosophers and theologians, primarily in France and England (many sympathetic with so-called “Modernism”), gave new attention to the historical and philosophical dimensions of mysticism. This research was arrested by the crisis of the World War II and its preparations, although the historical retrieval of many mystical texts begun during that time was continued in later decades. This ongoing historical retrieval made possible a new age of theological engagement with mysticism that emerged around the time of Vatican II, as represented by figures such as Henri de Lubac, Karl Rahner, Hans Urs von Balthasar, and Bernard Lonergan. Renewed efforts to make mystical literature available to a wide audience over the past decades has produced a situation in which important currents of contemporary thought, such as Postmodernism, have made significant contributions to the investigation of the meaning of Christian mysticism.

Nel corso del ventesimo secolo lo studio della mistica nella teologia cattolica subì cambiamenti radicali. All’inizio del secolo, si incontrava un interesse per la mistica soprattutto nella teologia neoscolastica, che tentava di considerare un gruppo ristretto di mistici (ad esempio Teresa d’Avila e Giovanni della Croce) alla luce del paradigma neotomista dominante. Ma nei primi trent’anni del secolo un gruppo di filosofi e teologi cattolici, soprattutto in Francia e Inghilterra, “simpatizzanti” per il modernismo, diedero risalto alla dimensione storica e filosofica della mistica. Tale ricerca fu interrotta dallo scoppio della seconda guerra mondiale e il recupero di numerosi testi mistici, pur iniziato in questo periodo, proseguì nei decenni successivi. Il progredire del recupero storiografico dei testi rese possibile una nuova fase di ricerca teologica intorno alla mistica, che emerse intorno al concilio Vaticano II e di cui furono portavoce figure quali Henri de Lubac, Karl Rahner, Hans Urs von Balthasar e Bernard Lonergan. Il rinnovato sforzo compiuto per rendere accessibile la mistica a un più ampio pubblico ha permesso a importanti correnti del pensiero contemporaneo, come il postmodernismo, di apportare significativi contributi all’indagine sul significato della mistica cristiana.