Giornale Italiano di Filologia

Questo articolo si propone di esaminare la presentazione di Melisso di Tebe nell’Istmica 4 di Pindaro. L’enfasi sulla bassa statura di Melisso e il paragone con Eracle, nell’ode eccezionalmente μορφὰν βραχύς, possono essere spiegati con una miglior comprensione della narrazione mitica e delle politeness strategies pindariche: Eracle, come Melisso, risulta «breve di statura» davanti agli avversari e il poeta non tiene conto solamente delle reazioni del vincitore, ma anche di quelle del pubblico umano e divino.

This article aims to analyse how Melissus of Thebes is represented in Pindar’s Isthmian 4. The emphasis on Melissus’ short stature and the comparison with Heracles, who is unusually μορφὰν βραχύς in this ode, can be better explained if the mythical narrative and Pindar’s politeness strategies are properly understood: Heracles appears «short in stature» in front of his opponents, just as Melissus does, and the poet considers not only the reactions of the winner but also those of the human and divine audience.

In Soph. Phil. 11 la tradizione manoscritta è divisa tra le varianti στενάζων (quella meglio attestata) e ἰύζων (la variante della cosiddetta ‘famiglia romana’). Gli editori spesso preferiscono στενάζων perché ritengono che il difficilior ἰύζων dipenda dal locus similis di Soph. Tr. 787. Un esame approfondito delle principali varianti offerte dalla ‘famiglia romana’ mostra che questa eventualità è molto improbabile: ἰύζων è quasi certamente da preferire a στενάζων. Il problema testuale ci porta a riflettere su alcuni aspetti dello stile formulare di Sofocle, e più in particolare sulla possibilità che espressioni identiche o molto simili possano ricorrere in opere molto distanti dal punto di vista cronologico.

At Soph. Phil. 11 the manuscript tradition is divided between the variants στενάζων (more widely attested) and ἰύζων (found in the so-called ‘Roman family’). Editors often prefer στενάζων because they believe that the difficilior ἰύζων derived from the locus similis of Soph. Tr. 787. A thorough examination of the main variant readings offered by the ‘Roman family’ shows that this eventuality is very unlikely: ἰύζων is almost certainly to be preferred to στενάζων. The textual problem leads us to reflect on certain aspects of Sophocles’ formulaic style, and more particularly on the possibility that identical or very similar expressions can occur in works very distant from a chronological point of view.

The article proposes and defends a series of emendations to problematic passages in Terence’s Heautontimorumenos (Heaut.). Some of the proposals have already been conjectured by former scholars, but most of them are original. These include: the old genitive adulescentulum at Heaut. 2; inpellerem at Heaut. 165; amantis animum at Heaut. 570 (already proposed by Paumier); fi ignoscentior at Heaut. 645 (already proposed by Palmer); opinor ad me idem ego hodie at Heaut. 678; fort(e) at Heaut. 715; pro alimentis at Heaut. 836; namque adulescens hinc quam in minima spe situs at Heaut. 997. In addition, I propose to consider corrupt the clause mille nummum poscit at line 606 (printing daturam and et poscet in the same line, and assigning ego sic putaui to Chremes at line 607) and accept the character-division of medieval manuscripts at lines 852-853 (CHR. Et istaec quidem quae apud te est Clitiphonis est | amica. ME. Ita aiunt. CHR. Et tu credis omnia). A methodological assumption underlying several of these proposals is that the Bembinus (A) is much less reliable than it has often been considered to be.

L’articolo intende dimostrare che le due lacune postulate in Lucrezio 6, 607-608 e 6, 839-840 (all’inizio, rispettivamente, della trattazione dedicata alla constantia maris e ai pozzi e alle fonti) vanno respinte. La paradosi, infatti, non autorizza il sospetto di cadute testuali in nessuno dei due casi e l’incipit ex abrupto di queste sezioni può essere ricondotto all’assenza della summa manus dell’Autore.

This article aims to show that the two lacunae postulated in Lucretius 6, 607-608 e 6, 839-840 (at the beginning of the discussion on constantia maris and on wells and springs, respectively) should be rejected. The paradosis, indeed, does not allow to suspect any textual loss in either case, and the incipit ex abrupto of these sections can be traced to the absence of the Author’s summa manus.

L’antichità classica ha trasmesso due modelli esplicativi delle crisi ambientali: uno religioso, e uno razionale, spesso ispirato alle ricerche dei filosofi sull’ambiente naturale e quindi limitato all’élite colta. Nelle Verrine, com’è noto, Cicerone dipinge un quadro disastroso dell’agricoltura siciliana, in un paesaggio di campi deserti e terre improduttive. Per lungo tempo, i toni tragici di questa descrizione hanno contribuito a una visione della Sicilia repubblicana come un periodo di declino e ristagno: una ricostruzione certamente inaccurata ormai messa in dubbio dalla storiografia più recente. Si è allora sottolineato che l’immagine ciceroniana è sicuramente frutto di un’esagerazione retorica. Il modo in cui i discorsi interpretano effettivamente il disastro, tuttavia, non ha ricevuto che scarsa attenzione. Questo contributo mira a riaprire il dibattito in una prospettiva ecocritica, mostrando come Cicerone sfrutti entrambi i modelli interpretativi sopra descritti per attribuire la responsabilità della crisi al suo avversario, e quindi, in ultima analisi, a un’agentività umana. In modo ancora più interessante, inoltre, i due modelli si trovano opposti come rappresentativi di due gruppi culturali diversi: i Greci di Sicilia per la spiegazione religiosa e il pubblico romano colto per quella razionale. Così, la reazione a una crisi ambientale diventa ancora un altro mezzo per affermare la superiorità culturale di Roma.

Classical antiquity explained environmental crises according to one of two models: a religious interpretation, or a rational one, often inspired by natural philosophy and thus limited to a cultural elite. In his speeches against Verres, Cicero famously paints a catastrophic picture of contemporary Sicilian agriculture, describing a landscape of deserted fields and unproductive lands. For a long time, this dark sketch contributed to a vision of Sicily during the Roman Republic as a land of stagnation and decline: a widespread misconception only recently called into question by historians. The case has been made that Cicero’s description may just be an exaggeration brought by rhetorical invective. Very little attention, however, has been paid to the actual way in which the speeches account for the disaster. This paper aims to reopen the question from an ecocritical perspective, showing how, exploiting both models of interpretation, Cicero successfully traces back the responsibility to his opponent, presenting the crisis as the result of human agency. Even more interestingly, he opposes these two models as typical of different cultural groups: Sicilian Greeks for the religious explanation and his cultivated Roman public for the rational one. Thus, reaction to environmental crisis becomes yet another way to assert Roman cultural superiority.

L’analisi incrociata della tradizione letteraria con i manuali retorici induce a scegliere la lezione simplex oratio veritatis in luogo di simplex ratio veritatis in Cic. de orat. 1, 229. Cicerone fa riferimento allo stile semplice degli Stoici usando una massima di Euripide (Phoen. 469) che fu assai popolare nelle scuole antiche. Se questa ipotesi coglie nel vero, allora la citazione di Cicerone dovrebbe essere aggiunta ai testimonia del verso euripideo.

Analysis of the literary tradition and rhetorical handbooks allows us to read simplex oratio veritatis instead of simplex ratio veritatis in Cic. de orat. 1, 229. Cicero refers to the plain style of Stoic rhetoric by using a Euripidean maxim (Phoen. 469) that was very popular in ancient schools. If that is true, then Cicero’s quote should be added to the testimonia of Euripides’ verse.

Il contributo offre un’analisi dettagliata della riscrittura di un verso del commediografo siceliota Epicarmo fatta dall’Autore del Commentariolum petitionis, il prezioso manualetto di campagna elettorale attribuito a Quinto Tullio Cicerone ([Q. Cic.] comm. pet. 39). Quella in questione è l’unica esplicita citazione da opere altrui del Commentariolum, ma, lontano dall’essere una traduzione letterale in latino dell’originale greco (noto anche da Cic. Att. 1, 19, 8 = Kassel - Austin 2001, 129-130 nr. 218), il modo in cui è riportata è espressione evidente di un adattamento del verso/motto di Epicarmo all’interno del contesto specifico (e tutto romano) della campagna elettorale. La riscrittura del motto di Epicarmo del Commentariolum presenta, infatti, una serie di differenze connotanti e connotate, dal sapore ciceroniano, come il riferimento ai nervi e una sostanziale modifica dell’ἀπιστεῖν di Epicarmo in un (a sua volta) proverbiale (non) temere credere.

[Never trust rashly in an election campaign: on the rewriting of a saying by Epicharmus in the Commentariolum petitionis]

This paper offers a detailed analysis of the reworking of a line by the Sicilian playwright Epicharmus in the Commentariolum petitionis, the precious brief handbook on canvassing for office attributed to Quintus Tullius Cicero ([Q. Cic.] comm. pet. 39). The one examined here is the only explicit quotation from works by other authors made in the Commentariolum. Far from being a translation from the Greek original (known, among others, via Cic. Att. 1, 19, 8 = Kassel - Austin 2001, 129-130 no. 218), it properly consists of an adaptation of Epicharmus’ line/motto within a specific (and Roman) context, namely that of the electoral campaign. Accordingly, this reworking of Epicharmus’ motto is characterised by connoted and connoting differences with a Ciceronian flavour, such as the mention of nervi and the transition from Epicharmus’ ἀπιστεῖν to the proverbial phrase non temere credere.

Il contributo analizza la descrizione liviana degli ultimi momenti di vita di Annibale e il suo ultimo discorso. Attraverso le parole di Annibale Livio stigmatizza la decadenza morale dei Romani che a partire dall’inizio del II secolo a.C. hanno abbandonato i mores antiqui e hanno scelto di esercitare una condotta spregiudicata e priva di fides nei confronti degli avversari. Il contributo, infine, mostra il significato della scelta di Annibale quale critico del declino morale dei Romani.

This article proposes an analysis of Livy’s description of the last moments of Hannibal’s life and his final speech. Through Hannibal’s words, Livy highlights the moral decadence of the Romans who, from the beginning of the 2nd century bc, abandoned the mores antiqui and chose to engage in an unscrupulous conduct devoid of fides towards their adversaries. This portrayal serves as a critique of the declining values and ethical standards prevalent in Roman society. Furthermore, the article emphasizes the significance of Livy’s choice of Hannibal as a critic of the Romans’ moral decline.

Elegy 3, 19 of the Corpus Tibullianum depicts the passionate and typically elegiac love for an unnamed woman by a poet who identifies himself with Tibullus (in v. 13). For this reason, several scholars have accepted, even recently, that the elegy is his work. However, several elements contradict this hypothesis, such as the fact that the authentic Tibullus only names himself in imagined inscriptions. It is more likely that [Tib.] 3, 19 is a pseudepigraphic impersonation of Tibullus: it appears to be constructed from the references to him found in Hor. epist. 1, 4 (his retreat into the siluae salubres) and carm. 1, 33 (his painful love for a bold and unfaithful woman). The author of [Tib.] 3, 19 thus creates an elegy that anticipates what Horace says in his texts addressed to Tibullus and assumes his authorial mask in an allusive literary game.

L’articolo individua alcune antiche glosse, integrazioni e correzioni che sono state acriticamente inglobate nel testo tràdito delle senecane Epistulae ad Lucilium, causando gravi corruttele. Si propone pertanto una nuova constitutio textus per Sen. epist. 22, 13; 48, 8; 71, 6-7; 71, 20; 74, 9; 86, 14; 104, 11.

The article detects some ancient glosses, integrations and corrections slipped into the text of Seneca’s Epistulae ad Lucilium which caused serious corruptions. Therefore, a series of emendations is proposed for Sen. epist. 22, 13; 48, 8; 71, 6-7; 71, 20; 74, 9; 86, 14; 104, 11.

L’articolo si concentra sulla rappresentazione di Earino nella poesia flavia di omaggio. In silv. 3, 4 Stazio inserisce la posizione discutibile di Domiziano – responsabile della castrazione del giovane e poi fautore di leggi contro tale pratica – in un discorso encomiastico che si sostanzia di modelli callimachei e virgiliani, e descrive l’evirazione di Earino come una metamorfosi ‘ovidiana’, indolore e paragonabile al travestimento di Achille a Sciro. Nelle Silvae Stazio lamenta inoltre la mancata virilità di Earino e degli altri pueri delicati morti anzitempo (Glaucia, Fileto), di cui celebra la bellezza effeminata e insieme l’incipiente maturità sessuale.

This paper focuses on the representation of Earinus in Flavian homage poetry. In silv. 3, 4 Statius encompasses the Earinus episode in an encomiastic discourse that deals with Callimachean and Virgilian models. Moreover, Statius describes Earinus’ emasculation as an ‘Ovidian’ metamorphosis, painless and comparable to Achilles’ disguise at Scyrus. In the Silvae Statius also deplores the lack of virility of Earinus and the other pueri delicati prematurely dead (Glaucias, Philetus): he thus celebrates their effeminate beauty and at the same time their quasi-manhood.

L’articolo presenta tre congetture alle Metamorfosi di Apuleio (libri 1-3), basate sulle più frequenti tipologie di errori che interessano la tradizione manoscritta.

The paper presents three conjectures on Apuleius’ Metamorphoses (books 1-3), based on the most frequent error types that affect the manuscript tradition.

This article discusses the text of a considerable number of passages in Arnobius, Adversus Nationes in the light of his rhythmical preferences both at the ends of sentences and at the ends of cola within sentences.

In ep. 117 Bidez Giuliano Imperatore non intende esattamente dire che non usava un certo oggetto misterioso perché accettava la volontà degli dèi. Vuole dire che non usava l’oggetto misterioso perché si limitava ad accettare la volontà degli dèi opponendo una resistenza interiore. È questa mancata adesione interiore che desidera sottolineare. Credo che l’oggetto misterioso sia il diadema imperiale.

In ep. 117 Bidez, Julian does not mean that he did not make use of a certain mysterious object because he accepted the will of the gods. He means that he did not make use of the mysterious object because he merely obeyed the will of the gods without endorsing it inwardly. He wants to stress the absence of inward acceptance on his part. I argue that the mysterious object is the imperial diadem.

Sappiamo da due citazioni in Prisciano e da una menzione in Sidonio Apollinare che Apuleio compose fra l’altro un Phaedo, oggi perduto. Queste fonti rendono chiaro che si trattava di una traduzione del celebre dialogo platonico. Nel 1862 Carl Schaarschmidt suggerì che una lunga citazione dal Fedone in tradu­zione latina, all’interno del trattato di Claudiano Mamerto De statu animae (ca. 470 d.C.), sia tratta pro­prio dal Phaedo apuleiano. L’ipotesi è stata contestata con un ventaglio di proposte alterna­tive, ma le opzioni plausibili si riducono di fatto a due: Claudiano o tradusse in prima persona dal Fedone platonico oppure ne usò qualche tradu­zione latina già esistente. Il presente studio valorizza argomenti sia interni (in primis il ritmo clausolare) che esterni per mostrare che il passo in oggetto non può proma­nare da Claudiano Mamerto, e che tutto punta per ricondurlo invece alla perduta traduzione apuleiana.

We know from two quotations in Priscian and a mention in Sidonius Apollinaris that Apuleius com­posed, among much else, a Phaedo, which is now lost. These sources make it clear that it was a translation of the famous Platonic dialogue. In 1862 Carl Schaarschmidt suggested that a long quote from the Phaedo in Latin translation, embedded in Claudianus Mamertus’s treatise De statu animae (c. 470 ad), may in­deed be from Apuleius’s version. This hypothesis has been challenged with a range of alternative pro­posals, but only two options do ultimately stand: either Claudianus translated directly from Plato’s Phaedo, or he used some pre-existing Latin translation. This study assesses both internal (primar­ily prose rhythm) and external arguments to show that the passage in question cannot originate from Claudianus Mamertus, and that all evidence points to it being from the lost translation of Apu­leius.

L’articolo ricostruisce e mette a confronto le vicende testuali che interessano un nome, Aerope, nel complesso dei loci che lo trasmettono. La disamina sistematica delle varianti e delle congetture, che interessano la quasi totalità delle occorrenze latine, mostra come la trasmissione dei nomi propri di ambito mitologico sia fortemente condizionata dalla loro riconoscibilità – un fattore che nel tempo è destinato a subire significative variazioni – tanto che a personaggi poco noti è possibile applicare il criterio della lectio difficilior. La forte instabilità che caratterizza la trasmissione del nome di Aerope deve essere tenuta in considerazione anche nel valutare gli interventi congetturali che sono stati proposti per Aelian. var. hist. 14, 40; Q uint. inst. 11, 3, 73; Cic. epist. Q uint. 3, 5, 7.

The article aims to reconstruct and compare the textual problems arising in the sources transmitting the name of Aerope. By systematically examining the variants and conjectures present in the vast majority of Latin occurrences, it becomes evident that the transmission of mythological proper names is strongly influenced by its recognizability, a factor that undergoes significant variations over time. Therefore, in the case of lesser-known characters the principle of lectio difficilior can be applied. The pervasive instability characterising the transmission of Aerope’s name must be taken into account when assessing the conjectural interventions proposed for Aelian. var. hist. 14, 40; Q uint. inst. 11, 3, 73; Cic. epist. Q uint. 3, 5, 7.

Il contributo ha come oggetto un breve e anonimo trattato dal titolo De epistolis, che contiene precetti di teoria epistolare. Dopo alcune osservazioni introduttive volte a contestualizzarlo nel panorama della precettistica antica di teoria epistolare e ad analizzarne la struttura, si proporrà una traduzione, di cui il testo era fino ad oggi privo.

This paper focuses on a short and anonymous treatise De epistolis, which briefly illustrates some rules of epistolary writing. The introduction will contextualize the text in the background of ancient epis- tolary theory and will offer an analysis of its structure. Finally, the paper will provide the first attempt of translating this text.

In the poem at issue in this article (R 11) Henry of Avranches endeavours to win the patronage of the Holy Roman Emperor, Frederick II: here Henry accordingly claims to be «the greatest poet on earth». This poem’s prologue also affirms the «divine» nature of poetry. However in the text that we are given by Winkelmann and Marguin- Hamon, this very important proem is disfigured by two metrical hideosities (R 11, 4 and 14). The present article proposes two small corrections that convert these lines from blotches into bijoux.

This article presents a fresh critical text of a cantiga d’escarnho by Pero da Ponte (B 1657/V 1191) along with an interpretive essay and notes. The poem, which has suffered from unresolved textual problems that obscured its meaning, parodies the female discourse found in the cantigas d’amigo and specifically the renuntiatio amoris spoken by the Sanhuda (angry girl).

La ‘Gettysburg Address’ (GA) de Lincoln en recuerdo de los caídos en la batalla de Gettysburg es uno de los discursos más aclamados de la oratoria estadounidense. Por importancia cultural, se la ha comparado con la oración fúnebre de Pericles en el segundo libro de las ‘Historias’ de Tucídides, pues ambos discursos han marcado la imagen de sus respectivos sistemas políticos, esto es, la democracia ateniense y la república federal estadounidense. Algunos críticos han sostenido incluso que la oración fúnebre de Pericles debe considerarse la fuente de inspiración de la GA. A fin de comprobar esta hipótesis, este artículo evalúa la factibilidad de dicha relación intertextual a través de la comparación del dato textual y de la consideración de la disponibilidad material del texto tucidídeo en época de Lincoln. A tal propósito, se ha situado primero la GA dentro del evento para el que fue pensada. A continuación, se han analizado los parecidos y las diferencias temático- estructurales entre ambos discursos. En fin, se ha interpretado su significado desde una clave ‘dionisíaca’, es decir, desde una actitud crítica, aunque partidaria, del patriotismo. Este artículo concluye que, dada la circulación del texto tucidídeo y vistas las conexiones temáticoestructurales, los parecidos entre el discurso fúnebre de Pericles y la GA de Lincoln no alcanzan a establecer una relación de dependencia, sino que señalan exclusivamente una pertenencia común al subgénero oratorio de la oración fúnebre. A falta de ulteriores pruebas, se invita a realizar un ejercicio de ‘material philology’ sobre las obras de Lincoln con el objetivo de esclarecer su conocimiento ‘real’ de la literatura griega, visto que los parecidos léxicos, estructurales y temáticos, por sí solos, no logran demostrar un contacto directo entre él y Tucídides.

Lincoln’s «Gettysburg Address» (GA) to the fallen at the Battle of Gettysburg is one of the most celebrated speeches in American oratory. In terms of cultural significance, it has been compared to the funeral oration of Pericles in the second book of Thucydides’ ‘Histories’, for both speeches have shaped the image of their respective political systems, namely the Athenian democracy and the American federal republic. Some scholars have even claimed that Pericles’ funeral oration was the source of inspiration for the GA. To test this hypothesis, this article assesses the feasibility of such an intertextual relation by comparing the textual data and examining the material availability of the Thucydidean text in Lincoln’s time. To this end, I have first situated the GA within the event for which it was intended. Next, I have analyzed the thematic-structural similarities and differences between the two speeches. Finally, I have interpreted their meaning from a ‘Dionysian’ perspective, that is to say, from a critical, albeit positive, attitude towards patriotism. I conclude that, considering the circulation of the Thucydidean text and their thematic- structural connections, the similarities between Pericles’ funeral oration and Lincoln’s GA are not sufficient to establish a relation of dependence, but only point to their common belonging to the oratorical subgenre of the funeral oration. In the absence of further evidence, an exercise in ‘material philology’ on Lincoln’s works is encouraged to clarify his ‘real’ knowledge of Greek literature, since the lexical, structural, and thematic similarities alone do not prove a direct contact between him and Thucydides.

Tra il 1879 e il 1880 il sedicenne Gabriele D’Annunzio componeva i testi della sua prima raccolta poetica, Primo vere; fin dalla prima bozza editoriale, quella del 1879, essa contava quattro traduzioni oraziane in versi, ma i volgarizzamenti poetici erano destinati a divenire ventitré nell’edizione definitiva del 1880: ben sedici liriche oraziane, due carmi catulliani, quattro inni omerici e la prima elegia di Tibullo, il testo in assoluto più esteso di tutta la raccolta d’esordio e tra i pochi in distici elegiaci. Oltre ad aspetti formali e tematici non proprio in linea con le scelte antologiche della raccolta di poesie e traduzioni (e anche rispetto alle successive raccolte giovanili), ciò che rende curiosa la scelta non di aver voluto tradurre questo testo, ma di averlo inserito nell’opera è il fatto che negli stessi anni della sua composizione il giovane poeta traduttore dedicava saggi scolastici al suo prediletto Orazio lasciandosi sfuggire una critica stilistica poco lusinghiera proprio nei confronti di Tibullo.

Between 1879 and 1880 Gabriele D’Annunzio, then aged sixteen, was writing the poems of his first collection, Primo vere; the first editorial draft written in 1879 included four poetic translations from Horace, but the translations became twenty-three in the 1880 final edition: sixteen from Horace, two from Catullus, four Homeric hymns, and the first elegy of Tibullus – the longest text in the collection and one of the few in elegiac couplets. In addition to formal and thematic aspects not exactly in line with the anthological choices of this collection (nor of the other early ones by D’Annunzio), the choice of this text is particularly noteworthy because, in the same years, the young poet and translator, in some essays dedicated to his favourite poet, Horace, wrote an unflattering stylistic remark on Tibullus.