Revue d'Histoire Ecclésiastique

L'article touche un problème interdisciplinaire lié à la position de l'État vis-à -vis du monachisme commençant. L'analyse se focalise sur les constitutions concernant les moines promulguées à la fin du 4^e s. par l'empereur Théodose I^er, réunies dans le Code Théodosien, dans le troisième titre du seizième livre intitulé De monachis (C. Th. 16,3,1; C. Th. 16,3,2). La première constitution étudiée (C.Th. 16,3,1) manque – malgré les opinions de plusieurs représentants de la doctrine – de mention claire qui interdise aux moines de séjourner dans les villes. L'interdiction de séjourner dans les villes est exprimée seulement dans la constitution de 392 (C.Th. 16,3,2). L'analyse démontre que le C.Th. 16,3,2 n'a pas eu comme but d'abroger la norme contenue dans le C.Th. 16,3,1, mais qu'il a annulé l'interdiction de séjourner dans les villes par les moines qui avait été prononcée peut-être dans une autre réglementation (aujourd'hui peu connue).

This article touches on an interdisciplinary problem concerning the position of the State vis-à-vis early monasticism. This study will focus on the monastic constitutions promulgated by Emperor Theodosius I in the late 4th century as part of the Thedosian Code, the third section of the sixteenth book, entitled De monachis (C.Th. 16,3,1; C.Th. 16,3,2). The first constitution analyzed lacks – contrary to the opinions of several experts on the doctrine — a clear mandate forbidding monks from residing in urban settings. The prohibition on residing in cities is expressed only in the constitution of 392 (C.Th. 16,3,2). This study demonstrates that C.Th. 16,3,2 did not repeal the provision in C.Th. 16,3,1, but rather annulled the prohibition on monks from residing in cities, perhaps declared in another regulation (not very well known in this day and age).

Der Artikel schneidet ein interdisziplinäres Problem verbunden mit dem Standpunkt des Staates gegenüber den Anfängen des Mönchtums an. Die Analyse konzentriert sich auf die Mönche betreffenden, Ende des 4. Jahrhunderts durch Kaiser Theodosius I. erlassenen Gesetze, vereinigt im Codex Theodosianus, im dritten Titel des sechzehnten Buches unter dem Titel De monachis (C. TH. 16,3,1; C. Th. 16,3,2). In der ersten untersuchten Bestimmung (C. Th. 16,3,1) fehlt – trotz der Meinungen mehrerer Vertreter der Doktrin – die Erwähnung ein klares Verbotes an Mönche, sich in Städten aufzuhalten. Das Verbot des Aufenthaltes in Städten wird nur in der Bestimmung von 392 (C. Th. 16,3,2) zum Ausdruck gebracht. Die Analyse zeigt, dass der C. Th. 16,3,2 nicht die in C. Th. 16,3,1 enthaltene Norm abschaffen will, sondern dass darin das Verbot für Mönchen zum Aufenthalt in Städten abgeschafft wird, das womöglich in einer anderen Reglementierung (heute wenig bekannt) ausgesprochen wurde.

The author compares J. Calvin's interpretation of the address to the Heavenly Father, in the beginning of the Lord's Prayer (Mat 6:9), with that of Augustine. His textual analysis thus allows him to distinguish a few her-meneutical differences between the two theologians. For example, Calvin puts more emphasis on the “Father” than on the “Heaven”. But the most important difference is the fact that the notion of “Father” leads the French theologian to the introduction of the “Son”, without whom the Creator could not be known or understood. Augustine, on the other hand, does not need to mention the “Son” in his exegesis. This difference, no doubt, reveals a slightly different Christology. The author concludes that Calvin's thought is in this regard, at least in the context of The Gospel of Matthew, closer to John.

L'auteur de cet article compare l'interprétation de J. Calvin de l'adresse au Père céleste, au début de la Prière du Seigneur (le “Pater noster”), avec celle donnée par saint Augustin. Son analyse textuelle permet ainsi de distinguer quelques différences herméneutiques chez les deux théologiens. Par exemple, Calvin attache plus d'importance au terme « Père » qu'à celui de « Cieux ». Mais la différence la plus notable est le fait qu'à partir de la notion de « Père » Calvin arrive à introduire celle du « Fils », sans qui le Créateur ne pourrait être connu ou compris. Par contre, saint Augustin n'éprouve pas le besoin de mentionner le « Fils » dans cette adresse au « Père ». Cette différence montre sans doute une christologie quelque peu différente, Calvin se trouvant plus proche qu'Augustin de la pensée de saint Jean, ne serait-ce que dans ce contexte du passage de l'Évangile selon Matthieu.

Der Autor vergleicht J. Calvins Interpretation der Anrufung des Himmlischen Vaters zu Beginn des Vaterunser (Mat 6:9) mit der des Augustinus. Seine Textanalyse erlaubt es ihm, einige hermeneutische Verschiedenheiten zwischen den beiden Theologen zu unterscheiden. So legt Calvin zum Beispiel mehr Nachdruck auf „Vater“ als auf „Himmel“. Der größte Unterschied ist jedoch die Tatsache, dass die Erwähnung des „Vaters“ den französischen Theologen zur Einführung des „Sohnes“ führt, ohne den der Schöpfer nicht gekannt oder verstanden werden konnte. Augustinus dahingegen erwähnt den „Sohn“ nicht in seiner Exegese. Dieser Unterschied bringt zweifellos eine leicht abweichende Christologie ans Licht. Der Autor folgert, dass Calvins Betrachtungen in dieser Hinsicht, zumindest im Kontext des Matthäusevangelium, dem Johannes näher stehen

Ein jüngst vom Autor in römischen Archiven aufgefundenes, unbekanntes parere von vier prominenten Theologen, das den von 1555 bis 1560 geführten Häresie-Prozess der römischen Inquisition gegen Kardinal Morone betrifft, und die Umstände seiner Entstehung zeigen, dass die Bewertung dieses prominenten Häresieprozesses auch innerhalb der Mauern des Sant'Ufficio höchst umstritten war und die intransigente, „gegenreformatorische“ Sichtweise des Glaubens, die etwa die Leitung der römischen Inquisition vertrat, noch in der Mitte des 16. Jahrhunderts sich nicht durchgesetzt hatte. Eine nähere Untersuchung möglicher Beweggründe der Gutachter zeigt, dass die Voten nicht nur mit dem Interesse Papst Piusʻ IV am Freispruch des Morone, sondern auch mit den theologischen Positionen ihrer Verfasser erklärt werden können.

Four prominent theologians' expertise related to the trial conducted by the Roman Inquisition in the years 1555-1560 against cardinal Giovanni Morone on suspicion of heresy has been discovered by the author in Roman archives recently. The document and the circumstances of its elaboration show that the valuation of this most important case was highly controversial even beyond the walls of the Sant' Ufficio, and that even in the middle of the 16th century an intransigent “counterreformatory” perspective of faith held especially by the head of the Roman Inquisition had not yet prevailed. A closer examination of the experts' possible motives makes clear that the votes can be explained not only by the interest of pope Pius IV in an acquittal of Morone, but also by the theological positions of the experts.

L'expertise de quatre théologiens importants, liée au procès conduit par l'Inquisition romaine pendant les années 1555-1560 contre le cardinal Giovanni Morone sur présomption d'hérésie, a été découverte récemment par l'auteur dans les archives romaines. Le document et les circonstances de son élaboration prouvent que l'évaluation de cette cause très importante était fortement controversée même à l'intérieur des murs du St-Office et, qu'au milieu du 16^e s., une vision intransigeante « contre-réformiste » de la foi, défendue particulièrement par la direction de l'Inquisition romaine, n'avait pas encore prévalu. Un examen plus étroit des motifs possibles des consultants montre que les votes peuvent s'expliquer non seulement par l'intérêt du pape Pie IV dans un acquittement de Morone, mais également par les positions théologiques de leurs auteurs.

Cet article se propose d'étudier l'adaptation de la hiérarchie jésuite aux conditions sociales et religieuses du Japon au 16^e s. La mission jésuite est implantée depuis 1549 au Japon, mais ne connaît son essor que dans les années 1580, sous l'impulsion du Visiteur Alessandro Valignano. Celui-ci préconise une politique d'accommodation aux usages nippons afin de se fondre dans la population et de permettre au christianisme d'être accepté comme une religion propre au Japon. Dans cet objectif, les jésuites adoptent pour modèle les cérémonies et les grades en vigueur dans la secte zen. Mais cette accommodation de la hiérarchie ne se fait pas uniquement sur le plan extérieur. Elle recouvre des enjeux spirituels importants et suscite de nombreux débats au sein de la Compagnie de Jésus. L'adaptation de la hiérarchie jésuite à la société japonaise ne doit pas permettre une dilution de l'identité de l'Ordre, ni de sa spiritualité. Les missionnaires durent alors trouver en équilibre, entre le respect des Constitutions de la Compagnie et la politique d'accommodation.

This article aims to study the adaptation of the Jesuit hierarchy to the social and religious conditions of Japan in the 16th century. The Jesuit mission to Japan was established in 1549, and it flourished in the 1580s under the leadership of Alessandro Valignano, Visitor to the Missions. There, he advocated a policy of acclimation to the Japanese culture in order to blend in with the population and allow Christianity to be accepted as a religion unique to Japan. With this in mind, the Jesuits adopted the ceremonies and degrees of intensity from Zen as a model. However, this hierarchical acclimation was not only external. It also included important spiritual issues, which provoked numerous debates within the Society of Jesus. The adaptation of the Jesuit hierarchy to Japanese society could not be allowed to dilute the identity or spirituality of the Order. The missionaries then had to find a balance between respect for the Constitutions of the Society and politics of accommodation.

Dieser Artikel bietet eine Studie der Anpassung der jesuitischen Hierarchie an die sozialen und religiösen Bedingungen im Japan des 16. Jahrhunderts. Die jesuitische Mission ist seit 1549 in Japan angesiedelt, aber ihren Aufschwung verzeichnet sie erst in den Jahren um 1580, unter dem Ansporn des Visitators Alessandro Valignano. Dieser preist eine Politik der Anpassung an japanische Gebräuche an, in der Absicht, sich mit der Bevölkerung zu verschmelzen und und so das Christentum als eine den Japanern eigentümliche Religion akzeptieren zu lassen. Zu diesem Zweck nehmen die Jesuiten die in der Zen-Sekte geltenden Zeremonien und Ränge als Modell. Aber diese Anpassung der Hierarchie findet nicht nur nach außen hin statt. Sie verhüllt wichtige spirituelle Streitpunkte und ruft zahlreiche Debatten im Scho! der Gesellschaft Jesu hervor. Die Adaption der jesuitischen Hierarchie an die japanische Gesellschaft soll jedoch nicht die Verwässerung der Identität des Orden und seiner Spiritualität zulassen. Die Missionare müssen darum ein Gleichgewicht zwischen den Satzungen der Gesellschaft und der Politik der Anpassung finden.

This paper attempts to explain the policy of the Ethiopian Orthodox Church and its goal of achieving a centralized ecclesiastical authority during the 20^th century. The joint initiatives of the political powers, both monarchical and revolutionary, and the holders of high-ranking ecclesiastical positions made possible the establishment of an ecclesiastical decision-making body, centralizing all the decision-making processes in the Ethiopian Church administration. Through the establishment of a long list of reforms enacted during the 20^th century, while upsetting the old traditions of this particular Church, the Ethiopian bishopric was able to assume, step by step, an unprecedented ecclesiastical hegemony over the ecclesiastical establishment. Beyond serving the purpose of revealing previously unknown facts through the analysis of archival documents, this paper contributes to our knowledge about the recent evolution of one of the most influential institutions in Ethiopia.

Cet article vise à expliquer par quels moyens l'Église Orthodoxe d'Éthiopie s'est dotée d'une administration ecclésiastique centralisée durant le 20^e siècle. Le pouvoir politique éthiopien, qu'il soit monarchique ou révolutionnaire, s'est joint aux efforts des plus hautes instances de l'Église éthiopienne pour créer une autorité ecclésiastique centrale ayant vocation à monopoliser la prise de décisions au sein de l'administration ecclésiastique. Ainsi, grâce à une longue série de réformes successives, bouleversant les traditions de cette Église, l'épiscopat éthiopien a pu petit à petit jouir d'une autorité sans précédent sur l'ensemble de la société ecclésiastique. Fondé sur l'étude de faits méconnus, et nourri de documents d'archives non exploités auparavant, cet article contribue à notre connaissance sur l'évolution récente d'une des institutions les plus influentes d'Éthiopie.

Die Zentralisierung der orthodoxen Kirche in Äthiopien: eine Kirchengeschichte Äthiopiens im 20. Jahrhundert: Dieser Artikel unternimmt den Versuch zu verdeutlichen, mit welchen Mitteln die orthodoxe Kirche in Äthiopien sich eine zentralisierte kirchliche Verwaltung geschaffen hat. Die äthiopische politische Macht, ob monarchisch oder revolutionär, unterstützte die höchsten Instanzen der äthiopischen Kirche in ihren Bemühungen, eine zentrale Kirchenverwaltung zu schaffen, um die Beschlussbildung bei der kirchlichen Verwaltung zu monopolisieren. So konnte das äthiopische Episkopat, dank einer langen Reihe aufeinander folgenden Reformen und unter Umkehrung der Traditionen dieser Kirche, nach und nach eine vorbildlose Autorität über die Gesamtheit der kirchlichen Gesellschaft genießen. Basiert auf dem Studium unbekannter Fakten und bereichert durch bisher scheinbar nicht ausgewertete Archivdokumente, erweitert dieser Artikel unsere Kenntnis um die rezenten Entwicklungen einer der einflussreichsten Institutionen Äthiopiens.

En 1938 le Vatican et le gouvernement de Mussolini s'affrontent au sujet des politiques raciales du fascisme. Pie XI critique à plusieurs occasions racisme et antisémitisme et l'« Osservatore Romano » est cohérent avec la ligne du pape. Certains intellectuels catholiques écrivent des articles contre l'antisémitisme et un violent affrontement avec la presse fasciste s'en suit. Lorsque Mussolini décide de promulguer les lois raciales, le Vatican essaie d'ouvrir avec le gouvernement des tractations compliquées, qu'il conduit au plan diplomatique, mais qui auront des suites autant au niveau de la presse que de l'opinion publique catholique. En utilisant des documents autant du Vatican que de la diplomatie italienne, cet essai parcourt les différents moments de cet affrontement qui s'est poursuivi jusqu'à la mort du pape Ratti et a déterminé une crise dans les rapports entre l'État et l'Église et une chute du consensus des catholiques au fascisme.

In 1938, the Vatican and Mussolini's government clashed over the racial politics of fascism. On many occasions, Pius XI was critical of anti-Semitism and racism, and L'Osservatore Romano was consistently in line with the pope. After certain Catholic intellectuals wrote articles condemning anti-Semitism, a violent confrontation with the fascist press ensued. When Mussolini decided to enact the Manifesto of Race, the Vatican attempted to engage in complex dialogues with the government, which led to a diplomatic blueprint but had consequences for Catholic public opinion in the press. Using documents concerning the Vatican and Italian diplomacy, this essay covers the various moments of this confrontation, which continued until the death of Pius XI and identified a crisis in Church-state relations while diminishing Catholic conformity with fascism.

1938 standen der Vatikan und die Regierung Mussolinis sich in der Frage der Rassenpolitik des Faschismus gegenüber. Pius XI. kritisierte mehrmals Rassismus und Antisemitismus und der « Osservatore Romano » ist mit dem Standpunkt des Papstes kohärent. Einige katholische Intellektuelle schrieben Artikel gegen den Antisemitismus und verursachten eine heftige Auseinandersetzung mit der faschistischen Presse. Als Mussolini beschloss, die Rassengesetze zu erlassen, versuchte der Vatikan, mit der Regierung komplizierte Verhandlungen zu eröffnen, die auf diplomatischer Ebene geführt wurden, aber auch folgeträchtig waren für die Presse und die katholische öffentliche Meinung. Unter Bezug auf Dokumente aus dem Vatikan wie auch der italienischen Diplomatie, überläuft dieser Artikel verschiedene Momente dieser Auseinandersetzung, die bis zum Tode des Papstes Ratti fortdauerte, und die eine Krise in den Beziehungen zwischen Staat und Kirche und den Sturz des Konsensus der Katholiken zum Faschismus bewirkte.

The present article examines the relations between Catholics and Protestants in South Africa prior to the Second Vatican Council. It is based on a collection of forty-eight articles dealing with 'non-Catholics' in the weekly Catholic newspaper The Southern Cross between 1949 and 1951. This period was chosen on account of its proximity to the foundation of the World Council of Churches in August 1948 in Amsterdam. After Pope Pius XII's call for the reunion of the church in his radio-message of Christmas 1949 and the release of Ecclesia catholica, the belated response of the Roman Curia to the establishment of the ecumenical movement, subtle changes started to affect Catholic attitudes towards Protestantism in South Africa. More news on the Protestant churches was reported to signal that the Pope's ideal of unity was not beyond reach. The holding of ecumenical gatherings was authorised, with the proviso that no doctrinal compromise should ever be made. The Catholic Church remained a fortress, convinced as it was of being the only recipient of Jesus Christ's promise of redemption, but occasions of dialogue with members of other churches started to multiply. They paved the way for Vatican II's ecumenical breakthrough a decade later.

Le présent article examine les relations entre catholiques et protestants en Afrique du Sud avant le Concile Vatican II. Il est basé sur une collection de 48 articles traitant des « non-catholiques » dans l'hebdomadaire catholique The Southern Cross entre 1949 et 1951. Cette période a été choisie en raison de sa proximité de la fondation du Conseil œcuménique des Églises, en août 1948 à Amsterdam. Après l'appel du Pape Pie XII pour la réunification de l'Église dans son radio-message de Noël 1949 et la publication de Ecclesia catholica, la réponse tardive de la Curie romaine à l'établissement du mouvement œcuménique, de subtils changements ont commencé à influer sur les attitudes catholiques face au protestantisme en Afrique du Sud. Plus de nouvelles sur les Églises protestantes ont été rapportées pour signaler que l'idéal du pape de l'unité n'était pas hors de portée. La tenue de rassemblements œcuméniques a été autorisée, à condition qu'aucun compromis doctrinal ne fût fait. L'Église catholique est restée une forteresse, convaincue qu'elle était la seule destinataire de la promesse de rédemption de Jésus-Christ, mais des occasions de dialogue avec les membres des autres Églises ont commencé à se multiplier. Elles ont ouvert la voie à la percée œcuménique de Vatican II une décennie plus tard.

Der vorliegende Artikel untersucht die Beziehungen zwischen Katholiken und Protestanten in Südafrika vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil. Er basiert sich auf eine Sammlung von vierundachtzig Artikeln über «nicht-Katholiken», die zwischen 1949 und 1951 in der katholischen Wochenzeitung The Southern Cross erschienen. Dieser Zeitraum wurde wegen seiner zeitlichen Nähe zur Gründung des Ökumenischen Rates der Kirchen im August 1948 in Amsterdam gewählt. Nach Papst Pius XII. Aufruf zur Wiedervereinigung der Kirche in seiner Radioansprache zu Weihnachten 1949 und der Herausgabe der Ecclesia catholica, der verspäteten Antwort der Römischen Kurie auf die Errichtung der ökumenischen Bewegung, begannen subtile Veränderungen die katholische Haltung gegenüber Protestantismus in Südafrika zu beeinflussen. Die Berichterstattung über protestantische Kirchen nahm zu, um zu zeigen, dass das päpstliche Ideal der Einheit nicht unerreichbar sei. Ökumenische Versammlungen wurden autorisiert, jedoch mit der Vorgabe, keine doktrinalen Kompromisse zu machen. Die katholische Kirche blieb weiterhin eine Festung, überzeugt davon, der alleinige Empfänger des Erlösungsversprechen Jesu Christi zu sein, aber Gelegenheiten zum Dialog mit Mitgliedern anderer Kirchen begannen sich zu vermehren. Sie ebneten den Weg für den ökumenischen Durchbruch des Zweiten Vatikanischen Konzils eine Dekade später.

Histoire générale du christianisme, sous la dir. de J.-R. Armogathe. Vol. 1. Des origines au xv^e s. Vol. 2. Du xvi^e s. à nos jours (G. Campanini). 587. — A. Monaci Castagno, L’agiografia cristiana antica. Testi, contesti, pubblico (F. Dolbeau). 594. — J.N. Bremmer, The Pseudo-Clementines (J. Riaud). 595. — J.K. Elliott, New Testament Textual Criticism: The Application of Thoroughgoing Principles. Essays on Manuscripts and Textual Variation (C. Amphoux). 596. — A. Evers, Church, Cities, and People. A Study of the «Plebs» in the Church and Cities of Roman Africa in Late Antiquity (A. Dupont). 598. — E. Narinskaya, Ephrem, a ’Jewish’ Sage. A Comparison of the Exegetical Writings of St. Ephrem the Syrian and Jewish Traditions (D. Phillips). 600. — M. DelCogliano, Basil of Caesarea’s Anti-Eunomian Theory of Names. Christian Theology and Late-Antique Philosophy in the Fourth Century Trinitarian Controversy (R. Winling). 602. — Prisciliano Tratados. Estudo e traduça.o de R. Ventura (S. Sanchez). 604. — Jérôme, La lettre 22 à Eustochium. De uirginitate seruanda. Trad. et comm. Y.-M. Duval (†) et P. Laurence, suivis de P. Laurence, L’épître 22 de Jérôme et son temps (A. Canellis). 609. — Augustine in his own words. Ed. by W. Harmless (F. Dolbeau). 613. — La gra. ce d’une cathédrale. Reims. Sous la dir. de Th. Jordan (A. Haquin). 615. — Entre Paradis et Enfer. Mourir au Moyen Âge, 600-1600, sous la dir. de S. Balace et A. De Poorter (A. Haquin). 617. — Maximus the Confessor, Ambigua to Thomas and Second Letter to Thomas. Introd., transl. and notes by J. Lollar (J.-C. Larchet). 620. — Antichrist. Konstruktionen von Feindbildern. Hrsg. v. W. Brandes und F. Schmieder (M. Eder). 622. — Dialogue avec l’invisible. L’art aux sources de l’Europe..uvres d’exception issues de la Communautéfrançaise de Belgique (viii^e-xvii^e s.). Sous la dir. de J. Toussaint (A. Haquin). 623. — Kl. Krönert, L’exaltation de Trèves. Écriture hagiographique et passé historique de la métropole mosellane (viii^e -xi^e s.). Hrsg. v. Deutschen Historischen Institut Paris (H.H. Anton). 625. — A. Cain and N. Lenski (Éd.), The Power of Religion in Late Antiquity (G. Filoramo). 634. — Fr. Grady, Representing Righteous Heathens in Late Medieval England (A. Gauthier). 637. — Miracles, Vies et réécritures dans l’Occident médiéval. Sous la dir. de M. Goullet et M. Heinzelmann (C. Caby). 639. — S. Legros, Moines et seigneurs dans le Bas-Maine. Les prieurés bénédictins du x^e au xiii^e s. (R. Bornert). 641. — Gr. G. Merlo, Eretici del medioevo. Temi e paradossi di storia e storiografia (M. Bartoli). 643. — Die Konzilien Deutschlands und Reichsitaliens 1023-1059. Hrsg. v. D. Jasper (H.H. Anton). 645. — G. Marchetto, Il divorzio imperfetto. I giuristi medievali e la separazione dei coniugi (M. Decaluwé). 651. — Archives et manuscrits précieux tournaisiens, 2. Sous la dir. de J. Pycke et A. Dupont (G. Docquier). 653. — D. 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Publ. sous la dir. de J. Favier et de J.-L. Lemaître (P. Collomb). 684. — J. Burgtorf et al., The Debate on the Trial of the Templars (13071314) (D. Carraz). 686. — John Duns Scotus, Philosopher. Part 1. Ed. by M.B. Ingham and O. Bychkov (M. Robson). 690. — J. Golein, Le Racional des divins offices de Guillaume Durand. Livre IV. Éd. crit. et comm. par Ch. Brucker et P. Demarolle (W. François). 692. — J.P. Hornbeck II, What is a Lollard? Dissent and Belief in Late Medieval England (V. Vermassen). 693. — P. Colman, Jan van Eyck et Jean sans Pitié(P. George). 694. — O. Cuella Esteban, Bulario aragonés de Benedicto XIII. Vol. 4. (V. Serra de Manresa). 697. — H. Rümelin, St. Nicolai in Lüneburg. Bauen in einer norddeutschen Hansestadt 1405-1840 (B. Coppé). 699. — L.J. Taylor, The Virgin Warrior. The Life and Death of Joan of Arc (F. Michaud-Fréjaville). 700. — Eneas Silvius Piccolomini Dialogus. Hrsg. von D.R. Henderson (G. Tournoy). 703. — E.C. Lutz, Arbeiten an der Identita¨ t. Zur Medialität der «cura monialium» im Kompendium des Rektors eines reformierten Chorfrauenstifts (S. Barret). 705. — La France des humanistes. Robert et Charles Estienne, des imprimeurs pédagogues. Par B. Boudou et al. (J.-F. Gilmont). 707. — La France des humanistes. Hellénistes II. Par J.-F. Maillard et al. (J.-F. Gilmont). 707. — B. Schneider (Hrsg.), Kirchenreform und Konfessionsstaat, 1500-1801 (J. Vercruysse). 709. — B. Gotzkowsky, Die Buchholzschnitte Hans Brosamers in Werken Martin Luthers und anderen religio¨ sen Drucken des 16. Jhdts. (A. Lemmens). 711. — Martin Bucer Briefwechsel/Correspondance. Band VIII (April 1532 — August 1532). Hrsg. u. bearbeit. v. W. Simon et al. (J. Steiniger). 712. — Jesuit Books in the Low Countries 1540-1773. Ed. by P. Begheyn et al. (J. Vercruysse). 715. — Adaptations of Calvinism in Reformation Europe. Ed. by M.P. Holt (J.-F. Gilmont). 716. — R. Sani, Unum ovile et unus pastor. La Compagnia di Gesù e l’esperienza missionaria di Matteo Ricci (M. Ostenc). 718. — Les confréries dans la ville de Rouen à l’époque moderne (xvi^e-xviii^e s.). Documents prés. par M. Venard (R. Sauzet). 721. — M. Firpo et al., Il cardinale Giovanni Morone e l’ultima fase del concilio di Trento (K. Schelkens). 723. — Lyon 1562, capitale protestante. Une histoire religieuse de Lyon à la Renaissance. Sous la direction d’Y. Krumenacker (R. Bodenmann). 725. — R.E. Johnson, A Global Introduction to Baptist Churches (D. Carter). 726. — H. Vignaux, L’Église et les Noirs dans l’Audience du Nouveau Royaume de Grenade (N. Beligand). 728. — Richelieu. De l’évêque au ministre. Sous la direction de Fr. Hildesheimer et al. (B. Barbiche). 733. — Le miracle de Faverney (1608). L’eucharistie: environnement et temps de l’histoire. Sous la dir. de C. Marchal et al. (M. Cassan). 735. — D. Vidal, Jean de Labadie (1610-1674) (S. Maury). 737. — L. Daireaux, « Réduire les huguenots ». 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