Semitica et Classica

Les manuscrits géorgiens sinaïtiques se distinguent sous plusieurs aspects : ils remontent aux premiers âges de la littérature géorgienne, présentant les textes les plus archaïques. En outre, il s’agit de la collection la plus diversifiée en termes de provenance des traductions dépendant des orignaux grecs et arabes. Cette collection renferme principalement des textes composés dans les milieux palestiniens et sinaïtiques du viii^e-x^e siècles, se révélant ainsi d’une importance capitale pour l’étude du christianisme palestinien. Le x^e siècle s’avère la période la plus féconde quand les manuscrits géorgiens en parchemin sont systématiquement munis de colophons contenant des informations précieuses sur les pratiques littéraires du foyer sinaïtique.

Georgian manuscripts from Sinai are distinguished from several points of view: firstly, they date back to the earliest period of Georgian literature containing therefore the most archaic texts. Secondly, it is the most diversified collection in terms of translations depending on the Greek and Arabic originals. Containing mainly texts originating from Palestinian and Sinaitic environments of the 8^th-10^th centuries, this collection plays an important role in shedding light on the nature of Palestinian Christianity. The 10^th century appears as the most fertile period of this Georgian Sinaitic literary school, when the manuscripts on parchment were systematically provided with colophons, containing valuable information about contemporary literary practices.

A selection of Coptic codices from the Hamuli group, in particular those in the Pierpont Morgan library, New York, are revisited. This choice can be justified: the collection is self-contained and serves as model to provide a consistent thematic overview, while at the same time introducing the reader to some codicological aspects. After a brief analysis of the codicological characteristics during the ninth and tenth centuries, the modes of dating along with a number of significant colophons are discussed.

La codicologie d’un certain nombre de manuscrits littéraires coptes de la collection Hamuli, caractéristique des neuvième et dixième siècles, conservée majoritairement à la Pierpont Morgan Library de New York est réexaminée. Cette présentation sera suivie d’une analyse des colophons des manuscrits de la même période et d’une discussion approfondie des systèmes de datation.

The colophons of Armenian manuscripts form a separate genre in Armenian literature, dating from the earliest period of manuscript production to the end of the 18^th century, when the practice transferred to early Armenian printing. The colophons not only provide information on the scribes, artists, sponsors, commissioners and the spread of scriptoriums, but also details on the trials and tribulations suffered by the scribes, their motives for copying manuscripts, injunctions regarding the use of manuscripts and anathemas against violators. Some of these subjects I have attempted to present in my “Observing the scribe at work: knowledge transfer and scribal professionalism” [The Bodleian Library record 27, 1 (April 2014), pp. 71-84]. The focus of the present paper is the use of the various dating systems by Armenian scribes. Armenian scribes are very aware and conscious of the need to firmly ground their “memorials” in history for future generations, to leave as little doubt as possible on the provenance of their toil and sweat. To achieve this goal they employ more than one system even in a single colophon. These include: 1/ The Imperial Era of Creation (Constantinopolitan or Byzantine Era); 2/ The Septuagint Era of Creation; 3/ The Alexandrian Era of Creation; 4/ The Armenian Era of Creation [Anania Shirakatsi]; 5/ The Great Armenian Era; 6/ Muhammadan Era of the Hijra; 7/ The Little Armenian Era [Deacon Hovhannes Sarkavag “the Philosopher”]; 8/ Azaria Jughayetsi [of New Julfa] Era.

Les colophons des manuscrits arméniens forment un genre à part dans la littérature arménienne, datant de la première période de la production manuscrite jusqu’à la fin du xviii^e siècle, quand l’imprimerie arménienne fait ses premiers pas. Les colophons fournissent non seulement des informations sur les scribes, les artistes, les mécènes et les commanditaires, et sur la diffusion des scriptoriums mais aussi des détails sur les épreuves et les tribulations subies par les scribes, leurs motivations pour copier des manuscrits, les injonctions concernant l’utilisation des manuscrits et les anathèmes contre les profanateurs. J’ai tenté de traiter certains de ces sujets dans mon « Observing the scribe at work: knowledge transfer and scribal professionalism » [The Bodleian Library record 27, 1 (April 2014), p. 71-84]. L’objet de la présente étude porte sur l’utilisation des différents systèmes de datation par les scribes arméniens. Ceux-ci sont très conscients de la nécessité d’ancrer solidement leurs « mémoires » dans l’histoire pour les générations futures, de laisser aussi peu de doute possible sur la provenance de leur labeur. Pour atteindre cet objectif, ils emploient plus d’un système, même dans un seul colophon. Ces systèmes incluent : 1/ l’ère impériale de la Création (ère constantinopolitaine ou byzantine) ; 2/ l’ère de la Création selon la Septante ; 3/ l’ère alexandrine de la Création ; 4/ l’ère arménienne de la Création [d’Anania Shirakatsi] ; 5/ la grande ère arménienne ; 6/ l’ère musulmane de l’Hégire ; 7/ la petite ère arménienne [du diacre Hovhannes Sarkavag « le Philosophe »] ; 8/ l’ère d’Azaria Jughayetsi [de la Nouvelle-Djoulfa].

The article deals with three related issues. We first revisit the question of identification of biblical Mozah and assert that it cannot be placed at Tel Moza (Qaluniya); rather, it should be located in one of the Iron Age sites further to the north, which are related to the Gibeon plateau. We then suggest identifying Tel Moza (Qaluniya) with biblical Nephtoah. Finally we discuss the long-term phenomenon of royal estates in the Jerusalem highlands.

Cet article traite trois sujets : nous revisitons tout d’abord la question de l’identification de la Mozah biblique et affirmons qu’elle ne peut être placée à Tel Moza (Qaluniya) ; au contraire, il faudrait la situer sur un des sites de l’âge du Fer plus au nord, qui sont reliés au plateau de Gibeon. Nous suggérons alors d’identifier Tel Moza (Qaluniya) avec la Nephtoah biblique. Nous discutons enfin le phénomène de longue durée des domaines royaux des régions montagneuses de Jérusalem.

Il s’agit ici de la deuxième livraison des « Notes d’épigraphie et de philologie phéniciennes » (voir Semitica & Classica 7, 2014, p. 183-189). Les notes publiées ici relèvent essentiellement de la suite de notre étude des inscriptions phéniciennes de Chypre à l’époque hellénistique ; elles concernent les épithètes divines, la translittération des mots et titres grecs en caractères phéniciens, les formules de datation, les noms de mois, la structure et l’interprétation de certains passages du trophée de Kition, l’onomastique et la forme des substantifs « roi » et « règne » en phénicien.

This is the second set of “Notes d’épigraphie et de philologie phéniciennes” (the first set having appeared in Semitica & Classica 7, 2014, p. 183-189). These notes derive essentially from the continuation of our study of the corpus of Phoenician inscriptions from Hellenistic Cyprus; they deal with divine epithets, the transliteration of Greek words and titles into Phoenician characters, date formulas, month names, the structure and interpretation of certain passages in the Kition Trophy, onomastics, and the form of the nouns “king” and “reign” in Phoenician.

The Hebrew word nāzîr was problematic for the Septuagint translators. First translating it in accordance with the context of the Pentateuch, they later chose terms which mean “holy”, and eventually preferred transliterating it. As a consequence, readers of the Septuagint such as Philon, who did not know the Hebrew term, came to think that the Nazirite rite was a great vow of purity or even of purification according to the Greek text of Numbers 6. The Nazirite vow was entirely unknown to Christian authors, and their ignorance of the Hebrew word is the reason why Jesus, John the Baptist, and James the Just could not be thought of as nəzirîm like Samson.

Le substantif hébraïque nāzîr a posé des problèmes aux traducteurs de la Septante. Ils l’ont d’abord traduit en fonction du contexte pour les livres du Pentateuque, puis ont choisi des termes du champ lexical de la sainteté avant d’opter pour la translittération. Ainsi, les lecteurs de la Bible en grec, comme Philon, n’avaient pas accès au terme en hébreu et pouvaient penser qu’il désignait un grand voeu de pureté, voire de purification selon le texte grec de Nombres 6. C’est pourquoi le rituel votif de nāzîr est resté obscur pour les auteurs chrétiens, c’est pourquoi encore leur ignorance du terme interdit de penser que Jésus, Jean le Baptiste et Jacques le Juste aient pu être des nəzirîm comme Samson.

Les auteurs publient trois inscriptions qatabānites de bronze inédites provenant d’une collection privée yéménite. Les deux premières inscriptions proviennent du site antique de Ḥlzwm, l’actuel Hajar Warrāṣ (ou Hajar Lajiya). La provenance de la troisième inscription est moins assurée du fait de son caractère fragmentaire ; elle pourrait provenir du site de Ḥinū az-Zurayr, l’antique Hrbt, située dans le wādī Ḥarīb, en raison de la mention des divinités ʿAmm dhū-Rymtm et dhāt Raḥbān et de leur sanctuaire Rwyn. Ces nouveaux textes enrichissent la documentation qatabānite aussi bien sur le plan cultuel que sur le plan de l’histoire générale du royaume de Qatabān. Ils fournissent également quelques intéressantes nouveautés lexicales et phraséologiques.

The authors here publish three new Qatabanic inscriptions on bronze from a Yemeni private collection. The first two inscriptions come from the ancient site of Ḥlzwm, today’s Warrāṣ Hajar (or Hajar Lajiya). The provenance of the third text is less certain due to its fragmentary nature; it could originate from the site of Ḥinū az-Zurayr, the ancient Hrbt, situated in the wādī Ḥarīb, because of the mention of the deities ʿAmm dhū-Rymtm and dhāt Raḥbān and of their sanctuary Rwyn.

These new texts enrich the Qatabanic corpus both on the cultural level and in terms of the history of the kingdom of Qatabān. They also present some interesting lexical and formal features.

Une stèle aux yeux funéraire qatabanite, provenant du marché des antiquités, présente des yeux stylisés en forme de fer à cheval, un motif rare. L’inscription mentionne un nom féminin et un clan qatabanite bien connu ; elle peut être datée du début de notre ère.

A funerary “eye-stele” of Qatabanite origin, from the antiques market, has eyes designed in horseshoe form, a rare feature. It belonged to a woman, a member of a well known clan; it can be dated to the beginning of the first century AD.