Teresianum

Abstract

Nella mediazione reciproca tra cristologia e antropologia permane il pericolo di oscillare tra un antropocentrismo riduttivo della cristologia al solo aspetto funzionale e un cristomonismo riduttivo dell’antropologia, per il quale tutto ciò che si potrebbe dire sull’uomo lo si sa solo in Cristo, escludente una previa antropologia. Simile difficoltà va attribuita alla carenza della prospettiva metafisica, in cui è possibile ritrovare il principio che fonderebbe una complementarità tra cristologia e antropologia. La proposta sistematica conclusiva su tale rapporto riguarda una metafisica dell’amore, centrata sul riferimento dell’essere e sulla persona di Cristo, intesa quale persona filiale e perciò relazionale.

Abstract

Attempts to describe the relationship between christology and anthropology are in danger of veering towards one of two extremes: towards an anthropocentrism which reduces christology to its functional aspects, or towards a christomonism where Christ is the only relevant source of discourse and where any prior anthropological principles are dismissed. What is needed here is the recovery of a metaphysical perspective, capable of sustaining christology and anthropology in their complementarity. This points to a metaphysics of love, grounded in Being and centred upon the filial personhood of Christ: a metaphysics which, as personal, is therefore relational.

Abstract

La nostra epoca in Occidente è segnata da una generalizzata forma di indifferenza alla buona notizia dell’amore di Dio manifestato in Gesù Cristo. Essendo il desiderio il contrario dell’indifferenza, si presenta l’opportunità, per rispondere al problema da essa costituito, di interrogarsi sulla relazione tra l’essere umano e Dio in quanto questa implica il desiderio di comunione nell’amore. Nel presente articolo la domanda si apre prima di tutto sulla salvezza che Dio ci invita a desiderare, poi sulla stessa salvezza in quanto non solo voluta, ma desiderata da Dio. Mostra come malgrado il parere contrario di Agostino e Tommaso d’Aquino, una corrente ininterrotta di Padri della Chiesa, di mistici e di teologi non ha smesso di riconoscere e annunciare un tale desiderio, in maniera sempre più insistente. Una volta esposto questo fatto poco conosciuto, ne sono stabiliti il significato e le importanti conseguenze teologiche e spirituali. La tesi principale è che la nostra salvezza non sia decisa infallibilmente da Dio, ma sia da Lui infinitamente desiderata. Lo sviluppo porta a proporre piste di riflessione e d’azione concernenti il problema dell’indifferenza.

Abstract

In the West, our time is marked by the generalization of a form of indifference to the good news of the love of God manifested in Jesus Christ. The opposite of indifference being desire, the opportunity presents itself, in order to answer the problem that it constitutes, to wonder about the relation between the human being and God insofar as it implies the desire of communion in love. In this article, the interrogation first relates to the salvation God invites us to desire, and then to this same salvation, in so far as it is not only wanted, but desired by God. It is shown that despite the contrary opinion of Augustine and Aquinas, an uninterrupted stream of fathers of the Church, mystics and theologians has always more insistently recognized and announced such a desire. Once this little-known fact exposed, its significance and its important theological and spiritual consequences are established. The main thesis is that our salvation is not infallibly decided by God, but infinitely desired by him. The approach leads to the proposal of lines of thinking and action concerning the problem of indifference.

Abstract

La foi chrétienne dans l’incarnation divine et la résurrection de la chair vient bouleverser, dès les premiers siècles de l’ère chrétienne, des représentations de l’homme largement héritées du platonisme et du néo-platonisme, qui tendent à dévaluer le corps. Saint Augustin s’emploie ainsi à élaborer une anthropologie qui prenne acte de la dignité du corps, en le considérant non plus comme prison de l’âme, mais comme constitutif, pour l’éternité, de l’identité subjective. Pour autant, il ne parvient pas à intégrer véritablement la dimension corporelle dans sa pensée de l’imago Trinitatis. Edith Stein quant à elle, à l’appui de sa phénoménologie du corps propre, n’hésite pas à affirmer que la triade corps, âme et esprit peut être envisagée comme une unité trinitaire, posant ainsi « l’humain tout entier », et pas seulement l’âme (mens), comme image de la Trinité. Elle prolonge ainsi d’une manière audacieuse la réflexion elle-même très audacieuse en son temps du Père latin. La confrontation de ces deux pensées permet d’affirmer que si « l’Incarnation change tout », comme l’affirme Merleau-Ponty, elle n’a pas été pensée jusqu’au bout, elle peut et doit l’être en effet toujours davantage.

Abstract

From the very first centuries of the Christian era, Christian faith in the divine incarnation and the resurrection of the flesh recast the representations of man, largely inherited from Platonism and Neoplatonism, which tend to devalue the body. Augustine thus endeavours to elaborate an anthropology which integrates the dignity of the body, considering it no longer to be a prison of the soul, but to be constitutive, for eternity, of subjective identity. He nonetheless fails to achieve a true integration of the bodily dimension into his thought on the imago Trinitatis. Edith Stein, on her part, claims, in support of her own phenomenology of the body, that the triad body, soul and spirit can be regarded as a trinitarian unity, thus positing “the whole human being”, not only the soul (mens), as an image of the Trinity. Stein thus boldly prolongs Augustine’s thought, itself very daring, in its time. Confrontation of these two philosophies shows that although the “incarnation is the turning point”, as Merleau-Ponty asserts, this assertion has not yet been fully thought through; it can and indeed must be considered further.

Abstract

In ihrem Werk Endliches und ewiges Sein betont Edith Stein den regen Gedankenaustausch mit Erich Przywara, der auf ihre philosophische Fragestellung nach der Konversion eingewirkt hat. Darüber hinaus verweist sie auf die Überschneidungen und Differenzen zwischen ihrer Seinslehre mit Przywaras religionsphilosophischen Hauptwerk Analogia Entis I. Der Artikel zeichnet die Entwicklung und das Grundanliegen von Przywaras Analogielehre, die sich durch die Hervorhebung des Unähnlichkeitsmomentes im Verhältnis zwischen Gott und Welt auszeichnet. Vor allem die Konsequenzen der so interpretierten analogia entis für das Bild-Verhältnis zwischen Gott und Welt werden aufgezeigt. Schließlich wird Przywaras Deutung von Steins philosophischen Anliegen und ihrer Gestalt aus dem Standpunkt seiner Analogielehre dargestellt, sowie einige Interpretationen seiner Sichtweise vorgeschlagen.

Abstract

In her work Finite and Eternal Being, Edith Stein bears witness to her lively exchange of ideas with Erich Przywara, influential in her philosophical research after her conversion. She also points out the similarities and the differences between her philosophy of being and Przywara’s major philosophical work Analogia Entis I. This article draws on the development and the basic concern of Przywara’s teaching on analogy, which is characterized by emphasis on dissimilarity in the relationship between God and the world. The consequences of analogia entis (thus interpreted) on the imago relationship between God and the world are especially brought forth. In conclusion, Przywara’s interpretation of Stein’s philosophical concerns and her position in regard to his teaching on analogy are presented, and some interpretations of his view are proposed.

Abstract

Il saggio intende analizzare lo sguardo metodologico di Edith Stein nei confronti dell’ontologia per evidenziarne i tratti indicativi di un discorso aperto al ripensamento dell’ontologia stessa in termini trinitari. Il percorso dell’autrice in Essere finito e essere eterno, con particolare attenzione all’analogia entis, evidenzia la relazione tra essere finito e infinito che si esprime in una presenza dell’immagine trinitaria all’interno del creato, pur in forma imperfetta. Solo l’essere umano individuale, in quanto essere spirituale, si avvicina maggiormente alla Trinità e può fare esperienza di inabitazione della Trinità.

Klaus Hemmerle diventa allora l’interlocutore che prova a sviluppare tale discorso descrivendo una ontologia che vuol essere dapprincipio trinitaria. Nelle Tesi di Ontologia trinitaria egli delinea i tratti essenziali della medesima, riconducibili primariamente al modello pericoretico della vita intratrinitaria: è nel reciproco donarsi delle tre divine Persone, perdendosi a se stesse per far essere le altre, che si esprime l’unitarietà dell’essere molteplice. Luogo d’eccellenza per rinvenire questa traccia trinitaria è la vita di comunione tra le persone. Si può, allora, dire che l’operazione della Stein pone un tassello inevitabile e irrinunciabile nel mosaico di un’ontologia trinitaria, mentre Hemmerle ha il merito di averla chiaramente tematizzata e ulteriormente sviluppata.

Abstract

The present essay offers an analysis of Edith Stein’s methodological approach to ontology and attempts to show that its main features favour a reassessment of ontology as Trinitarian. Finite and Eternal Being, with its particular emphasis on analogia entis, stresses that the relationship between finite and infinite being is expressed, although imperfectly, in the image of the Trinity present in created things. Amongst creatures, it is in the human person that we find the closest ressemblance to the Trinity.

This same theme is developed by Klaus Hemmerle in his description of a new Trinitarian ontology. The essential characteristics of this ontology are exposed in his Theses for a Trinitarian ontology as fundamentally related to intra-Trinitarian perichoresis: it is in the reciprocal gift of self of the divine Persons, who lose themselves so that the others may be, that the unity of multiple being is expressed. It is in communion among persons that we find the most adequate reflection of the Trinity. While Stein’s contribution to the mosaic of Trinitarian ontology is invaluable, Hemmerle’s merit lies in having clearly defined and then developed the concept.

Abstract

L’obiettivo del presente contributo è quello di indagare sul significato di alcune categorie, usate da Agostino di Ippona, al fine di far emergere la loro incidenza nella speculazione di una grande pensatrice moderna, quale è stata Hannah Arendt. Ci si addentra nelle profondità del pensiero arendtiano attraverso l’analisi di alcuni testi tratti dalla dissertazione dottorale sul concetto d’amore in Agostino (1929). Mediante questo confronto diviene possibile, in particolare, porre in evidenza la profonda relazione che sussiste tra il concetto agostiniano di creaturalità e quello arendtiano di natalità che, per la pensatrice, fonda l’agire etico dell’uomo. In una cornice di spessore antropologico tale relazione viene analizzata gradualmente, procedendo dal piano individuale a quello sociale, e facendo emergere la profondità della teoria arendtiana dell’azione che acquista senso e pienezza nella dimensione comunitaria.

Abstract

The aim of this contribution is to investigate the meaning of some of the categories used by Augustine of Hippo and to bring out their effect on the speculation of a great modern thinker such as Hannah Arendt. Through the analysis of some excerpts from her doctoral dissertation on Augustine’s conception of love, we are led into the depth of Arendtian thought (1929). Comparison of the two authors brings forth an emphasis on the deep connection between the Augustinian concept of creaturality and the Arendtian concept of natality, which establishes the human ethical act. From an anthropological point of view, this connection is gradually analyzed, from the individual being to the social being. This reveals the depth of the Arendtian theory of action, which acquires meaning and fullness in its communal dimension.

Abstract

L’article s’intéresse surtout à deux chercheurs, le prêtre catholique M. Asín Palacios et la professeure portoricaine L. López-Baralt, et leur manière de concevoir l’influence de la mystique islamique sur le Carmel espagnol, en particulier sur Thérèse d’Avila et Jean de la Croix. Asín Palacios souligne d’abord l’influence chrétienne et néo-platonicienne sur l’islam et ses représentants mystiques (l’islam comme hérésie chrétienne), pour ensuite – sur cette base – aborder l’influence islamique sur le Carmel espagnol. López-Baralt souligne l’influence de la mystique islamique sur Thérèse et Jean de la Croix. Dans son travail érudit, López-Baralt découvre chez Jean de la Croix une rhétorique sémitique qui peut être liée à la fois au Coran, aux traités soufis, mais aussi à la Bible et particulièrement la traduction de la Bible hébraïque par Jerôme. Cela relativise, selon l’auteur, l’hypothèse d’une influence islamique sur le Carmel espagnol.

Abstract

This article focuses on two researchers, the Catholic priest, M. Asín Palacios and the Puerto Rican professor, L. López-Baralt, and their views of Islamic mysticism as influential within the Carmelite Order of Spain, and as having influenced, in particular, Teresa of Avila and John of the Cross. Asín Palacios first underlines Christian and neo-Platonic influence on Islam and on Islamic mysticism (Islam as Christian heresy), and then moves on to consider Islamic influence within the Carmelite Order in Spain. López-Baralt emphasizes the influence of Islamic mysticism on Teresa and John of the Cross. In her erudite study, she points to a Semitic rhetorical style in the works of John of the Cross that can be related to the Quran and to Sufi treatises, but which can also be related to the Bible and especially to Jerome’s translation of the Hebrew Bible. According to the present contribution, this weakens the hypothesis favoring Islamic influence on the Carmelite Order of Spain.

Abstract

Studi carmelitani, 453

Teresa de Jesús: patrimonio de la humanidad, 2 vol., a cura di Francisco Javier Sancho Fermín, Rómulo Cuartas Londoño, Jerzy Nawojowski (Cristiana Dobner, ocd), 453.

Francisco Javier Sancho Fermín (a cura di), Teresa de Jesús en el diálogo interreligioso (Cristiana Dobner, ocd), 455.

Francisco Javier Avilés Jiménez, Santa Teresa de Jesús y la inteligencia emocional (Cristiana Dobner, ocd), 457.

Roberto Fornara, Abitare il segreto del tuo Volto. Elisabetta e la Trinità: “faccia a faccia nelle tenebre” (Maria Manuela Romano, ocd), 457.

Teologia spirituale, 460

Thomas Möllenbeck, Ludger Schulte (a cura di), Spiritualität. Auf der Suche nach ihrem Ort in der Theologie (Christof Betschart, ocd), 460.

Gaetano Piccolo, Nicolas Steeves, E io ti dico: immagina! L’arte difficile della predicazione (Christof Betschart, ocd), 463.

Giovanni Moioli, Preghiera, mistica e liturgia (Opera omnia, IV), a cura di Claudio Stercal (Annamaria Valli, osb ap), 464.

Maria Ignazia Angelini, A regola d’arte, appunti per un cammino spirituale (Annamaria Valli, osb ap), 467.

André Louf, Elogio della debolezza. Bernardo di Clairvaux e Teresa di Lisieux (Luca Garbinetto, pssg), 469.

José Tolentino Mendonça, La mistica dell’istante. Tempo e promessa (Luca Garbinetto, pssg), 472.

Robert Cheaib, Oltre la morte di Dio. La fede alla prova del dubbio (Maria Manuela Romano, ocd), 474.

Teologia, 476

Emmanuel Durand, L’être humain, divin appel. Anthropologie et création (Christof Betschart, ocd), 476.

Antonio Bergamo, Identità reciprocanti. Figure e ritmica di antropologia trinitaria (Robert Cheaib), 479.

Réal Tremblay – Stefano Zamboni (a cura di), Fils dans le Fils. Une théologie morale fondamentale (Armand Levillain, ocd), 481

Edoardo Scognamiglio, Immagini di Gesù Cristo nel cristianesimo primitivo (Iain Matthew, ocd), 489.

Bernard Sesboüé, Jésus. Voici l’homme (Luca Bassetti), 490.

Elena Bosetti – Franco Giulio Brambilla, In carne e ossa (Adrian Attard, ocd), 493.