Judaïsme Ancien / Ancient Judaism

An intriguing graffito on wall plaster has been recently discovered during an excavation in Nyon (VD, Switzerland). During the Roman Period, Nyon named Colonia Iulia Equestris was a Roman colony of legionary’s veterans on the strategic road of Lake Geneva. The inscription does not seem to be a Latin or Greek inscription. It may be Aramaic cursive letters. The close comparison with other Hebrew and Aramaic inscriptions may give a palaeographical date around the first-second century CE. But several hypotheses of decipherment are available. If this identification is right, it would be the oldest inscription in Aramaic script discovered in modern Switzerland.

Un étrange graffito sur enduit mural a été récemment découvert lors d’une fouille archéologique à Nyon (VD, Suisse). Durant la période romaine, Nyon nommé Colonia Iulia Equestris était une colonie romaine de légionnaires vétérans établie sur la route stratégique du lac Léman. L’inscription ne semble pas d’écriture latine ou grecque. Il pourrait s’agir de lettres cursives araméennes. La comparaison avec d’autres inscriptions hébraïques et araméennes permet de dater l’inscription vers le I^er-II^e siècle de notre ère. Cependant, plusieurs hypothèses de déchiffrement sont possibles. Si cette identification est correcte, ce serait la plus ancienne inscription en écriture araméenne ou hébreu carré découverte à ce jour en Suisse.

The Qumran Essenes are “sons of Zadok”, so they have the same name as the Sadducees, in spite of obvious differences. An assessment of some texts (Ben Sira, legal DSS, Josephus) allows us to suggest that they are both faces of the same coin, of Egyptian origin and with the same calendar : both endeavored to renew the authority of Scripture in the second half of the 2^nd century BC. First the Sadducees, a Judean movement, strove to challenge the popular Pharisean traditions, of Babylonian origin and faithful to the lunar calendar ; a major Qumran document is connected with them (4QMMT). Then came the Essenes, who kept a local angelology and imported from Egypt a way of life that can be termed Pythagorean, broadly speaking ; this led them, with the belief in the immortality of souls, to reshape Biblical eschatology. They took Zadok as an eponym, because he was the high priest who according to tradition revealed to David the written Law (Tora), which was hidden in the Ark since the death of Eleazar and Joshua.

Les esséniens de Qumrân se qualifient de « fils de Sadoq » ; ils ont donc le même nom que les sadducéens, en dépit d’évidentes différences. En fait, l’examen de différents textes (Ben Sira, Qumrân, Josèphe) permet de considérer qu’ils représentent deux branches d’une même réalité issue d’Égypte, avec le même calendrier, et s’efforçant de promouvoir un renouveau de l’autorité scripturaire en Judée, dans la seconde moitié du ii^e siècle avant notre ère : d’abord les sadducéens, opposés aux traditions pharisiennes d’origine babylonienne et très populaires avec leur calendrier lunaire, ont constitué un mouvement strictement judéen, et un important document de Qumrân s’y rattache (4QMMT) ; ensuite, les esséniens ont gardé une angélologie locale et importé d’Égypte une forme de vie largement pythagoricienne, ce qui les a conduits, par la croyance en l’immortalité de l’âme, à remodeler l’eschatologie biblique. Quant à l’éponyme Sadoq, il n’est autre que le grand prêtre qui selon une tradition a révélé à David la Loi écrite (Tora), dissimulée dans l’Arche depuis la mort d’Éléazar fils d’Aaron et de Josué.

In a book published in 2012, Le judaïsme ancien du VI^e siècle avant notre ère au III^e siècle de notre ère. Des prêtres aux rabbins, Simon Claude Mimouni suggested a new model on Palestinian Judaism after 70, defining three Judaisms : rabbinic, Christian and synagogal. The present article deals with this new hypothesis of a third, synagogal Judaism. It goes back over the sources of this hypothesis, insisting notably on the important role of Goodenough and his followers, and intends to clear up its relation to other recent historiographical models. It tries to refute the counter-arguments that are likely to be raised against this hypothesis, using essentially rabbinic literature, but also archaeology and epigraphy. It shows how the synagogal hypothesis helps to give a better understanding of a number of issues tackled by rabbinic literature (Jewish binitarism, relations between light, emanation and hypostasis, Jewish deviance, biblical canon and translation of the Bible into Greek, qedusha prayer, circumcision and patriarch). It finally opens up new prospects on some points of the hypothesis, which is still under construction : the sources of synagogal Judaism, its two components, Aramaic and Hellenist, the role of priests, the period that goes before 70 and the Diaspora, mysticism and messianism.

Dans un ouvrage paru en 2012, Le judaïsme ancien du VI^e siècle avant notre ère au III^e siècle de notre ère. Des prêtres aux rabbins, Simon Claude Mimouni a proposé un nouveau modèle sur le judaïsme palestinien d’après 70, celui des trois judaïsmes : rabbinique, chrétien et synagogal. C’est sur cette hypothèse d’un troisième judaïsme, qualifié de synagogal, que porte notre article. Il retrace les sources de cette hypothèse, en insistant notamment sur l’importance de E.R. Goodenough et de ses disciples, et tente de la situer par rapport à d’autres modèles historiographiques récents. Il s’efforce de lever les obstacles qu’elle est susceptible de rencontrer, essentiellement à partir de la littérature rabbinique, mais aussi de l’archéologie et de l’épigraphie. Il s’attache aux questions, abordées notamment au sein de la littérature rabbinique, que l’hypothèse synagogale contribue à mieux éclairer (le binitarisme juif, le motif de la lumière et le couple émanation/ hypostase, les déviances juives, le canon biblique et la traduction de la Bible en grec, la prière de la qedusha, la circoncision et le patriarche). Il ouvre enfin des perspectives sur certains aspects de l’hypothèse encore en élaboration : les sources du judaïsme synagogal, ses deux composantes araméenne et helléniste, le rôle des prêtres, la période d’avant 70 et la Diaspora, la mystique et le messianisme.

L’article trouve un point de départ dans le discours de Pierre à la Pentecôte (Actes 2) afin de montrer que souvent les auteurs du Nouveau Testament sont analysés comme s’ils étaient des exégètes décontextualisés de l’Ancien Testament, sans que l’on prête suffisamment attention au contexte culturel et intellectuel plus large du judaïsme du premier siècle. Citant les psaumes 16 et 110, Pierre proclame l’ascension de Jésus. Il dit « avec assurance » que les revendications relatives à l’immortalité, l’ascension céleste et l’intronisation dans ces psaumes à la première personne ne se réfèrent pas à David même comme locuteur, car « il est mort, il a été enseveli et son tombeau est encore aujourd’hui parmi nous » (Actes 2, 29) et « David n’est pas monté dans les cieux » (Actes 2, 34). Les chercheurs comprirent ces déclarations au sujet de David comme évidentes et elles servirent de base à l’exégèse néotestamentaire de ces psaumes à la lumière de Jésus. Mais ces faits déniés à David, bien qu’absents de la Bible hébraïque, lui sont assignés dans les littératures qumrânienne, apocalyptique, et rabbinique. Le déni de Pierre concernant l’ascension de David reflète la connaissance et le rejet d’une tradition contemporaine selon laquelle David n’est pas seulement l’ancien roi d’une dynastie éternelle, mais aussi une des figures idéales célestes et visibles d’Israël. Reconnaître ce que plusieurs courants de la tradition savaient de David, hors de son rôle royal à l’eschaton, et regarder au-delà des typologies déterminées par le canon Ancien Testament - Nouveau Testament permet de situer le texte dans un monde discursif plus large dans lequel l'affirmation de la transfiguration, de la transmission de la connaissance et de l’ascension céleste de Jésus est née et a été reçue.

This article uses Peter’s Pentecost speech in Acts 2 to show how New Testament writers are often read as decontextualized exegetes of the Old, without sufficient attention to the far broader cultural and intellectual world of first-century Judaism. Peter uses Pss 16 and 110 to proclaim the ascent of Jesus, insisting “confidently” that these psalms’ first-person claims of deathlessness, heavenly ascent, and enthronement do not refer to the putative speaker David - himself: David “ both died and was buried, and his tomb is with us to this day” (Acts 2:29) and he “did not ascend into the heavens” (Acts 2:34). Scholars have taken these statements about David as obvious, common knowledge that becomes the basis for the NT’s exegesis of these psalms in light of Jesus instead. But the very features denied about David, while absent from the canonical Hebrew Bible, are ascribed to him in Qumran, apocalyptic, and rabbinic literatures. Peter protests too much: his denials of David’s ascent reflect an awareness and rejection of a contemporary tradition where David is not only an ancient king with an eternal dynasty, but also one of Israel’s heavenly, illuminated ideal figures. Recognizing what some strands of tradition knew about David apart from his royal-eschatological role, and looking beyond canonically constrained OT-NT typologies, can situate the text in a fuller world of discourse in which claims about Jesus’s transfiguration, transmission of knowledge, and heavenly ascent were made and received.

Going back to the question of the attribution to the Apologist Aristides of Apol. 14.1b-15.2, a recent paper (W.C. Rutherford, « Reinscribing the Jews : the story of Aristides’ Apology 2.2-4 and 14.1b-15.2 », Harvard Theological Review 106 (2003), p. 61-91) disproves our argument of the double attestation of the passage within the Romance of Barlaam (B. Pouderon, « Aristide et les Juifs. Sur l’authenticité d’Apol. 14, 2 Ba », Studia Patristica 36 (2001), p. 76-86) in order to attribute it to an unknown author (x) going between Aristides and the Pseudo-John Damascene, and not to Aristides himself. In our opinion, assuming such an hypothetical document is groundless, because the structure of the Apology and its thematic as they appear in the Syriac translation do not go against the presence of this passage in the original, although it seems very harsh against the Jews in contrasting God’s benevolence towards the Hebrew with their own malevolence towards the Just and the Christ himself.

Revenant sur la question de l’attribution à l’Athénien Aristide d’Apol. 14.1b-15.2, un article récent (W.C. Rutherford, « Reinscribing the Jews : the story of Aristides’ Apology 2.2-4 and 14.1b-15.2 », Harvard Theological Review 106 (2003), p. 61-91) réfute notre argument de la double attestation du passage au sein du Roman de Barlaam (B. Pouderon, « Aristide et les Juifs. Sur l’authenticité d’Apol. 14, 2 Ba », Studia Patristica 36 (2001), p. 76-86), pour en attribuer la paternité non pas à Aristide lui-même, mais à un intermédiaire inconnu (le document x). Il nous appartenait de montrer qu’il n’y a pas lieu outre mesure de supposer un tel document, d’ailleurs insaisissable, et que la structure même de l’Apologie aussi bien que sa thématique, telles qu’elles apparaissent dans la version syriaque, ne s’opposent aucunement à la présence dans l’Apologie originelle de ce passage assez sévère sur l’ingratitude des Juifs, qui oppose les bienfaits qu’ils ont reçus de Dieu à la malveillance dont ils ont fait preuve envers les Justes et le Christ lui-même.

Informations sur les thèses et habilitations à diriger des recherches 321

- Thèse de Arich Rona 321

- Thèse de Amitzur Shlasky 323

- Thèse de Sabrina C. Higgins 324

Informations sur les colloques 327

- Material Philology in the Dead Sea Scrolls: New Approaches for New Text Editions par David Hamidović 327

- Bible and Social Sciences par David Hamidović 329

- The Process of Authority par David Hamidović 330

- Voice of Jacob: Early Jewish Texts and Traditions in Christian Transmission par Teresa Scarso 332

- La question de la « sacerdotalisation » dans le judaïsme chrétien, le judaïsme synagogal et le judaïsme rabbinique par Steeve Bélanger 334

Colloque judaïsme et christianisme dans l’Antiquité tardive par Marie-Anne Vannier 337