Judaïsme Ancien / Ancient Judaism

L’inadéquation est remarquable entre le personnage historique de Judas le Galiléen, presque inconnu, et l’exceptionnelle ampleur de la littérature scientifique le concernant. Peu de sources existent, qui fournissent à son sujet des informations vagues et incertaines. Dans cet article, on fait le tour de ces données, de toutes les questions que ces sources soulèvent, ainsi que des interprétations diverses qui ont été construites dans l’historiographie. On démontre que l’image que chaque historien se fait de Judas le Galiléen correspond à une version particulière de l’histoire juive, qu’il soit perçu comme l’initiateur direct de la résistance menant à la grande révolte, qu’il soit pensé comme un individu à peine notable, ou quelque autre scénario entre ces deux extrêmes.

There is a remarkable gap between the almost unknown historical figure of Judas the Galilean and the exceptionally extensive scientific literature on him. Few sources exist, providing vague and uncertain information about him. In this paper, I look at these data, at all the questions that these sources raise, and at the various interpretations that have been proposed in scholarship. I demonstrate that the idea that each scholar has of Judas the Galilean corresponds to a singular version of Jewish history, whether he is perceived as the direct initiator of the violence leading to the Jewish War or whether he is thought of as a barely notable individual, or some other scenario between these two extremes.

Judas de Galilée (ou du Golan) est le point d’ancrage de la conception la plus couramment rencontrée de la Judée romaine, dans l’historiographie comme dans l’imaginaire populaire, à savoir, qu’en menant une révolte au moment où la Judée devenait une province romaine directement administrée, en 6 de notre ère, Judas fondait un mouvement rebelle contre Rome qui allait, après de nombreux à-coups, exploser avec des conséquences considérables lors de la révolte de 66. Cet infatigable mouvement de liberté est souvent qualifié de « quatrième philosophie », d’après une construction littéraire dans les Antiquités de Josèphe, et aussi souvent identifié aux sicaires en raison d’une lecture particulière d’un passage de sa Guerre. Bien que certaines recherches récentes mettent en doute l’importance de Judas, elles soutiennent toujours qu’il s’est rebellé en 6 parce qu’il a rejeté toute autre autorité que celle de Dieu. Cette étude exploratoire pose une question fondamentale : que savons-nous de Judas et comment le savons-nous ? – essayer de comprendre et d’expliquer les données rares et confuses contenues dans les récits de Josèphe. Pour ce faire, elle reconsidère tout le contexte politique de l’an 6 de notre ère – qui a conduit à la destitution d’Archelaus et ce qui a suivi, les principaux acteurs et leurs intérêts – et dénie toute plausibilité au portrait diffamatoire que donne Josèphe de l’homme comme un immature porteur de slogan déclarant : « Aucun maître sauf Dieu ! ». Elle suggère des raisons plus plausibles pour lesquelles Judas a réanimé l’opposition populaire face aux changements menés par les prêtres en 6. Mais le point principal de l’étude est d’exposer la différence entre les événements tels qu’ils se sont réellement produits à partir de quelque récit que ce soit, y compris celui de Josèphe, et de souligner à quel point nous ne pouvons qu’en savoir peu sur Judas le Galiléen.

Judas of Galilee (or the Golan) is the anchor of the most commonly encountered view of Roman Judaea in scholarship as in popular imagination. Namely, by leading a revolt at the time when Judaea became a directly administered Roman province, in 6 ce, Judas founded a rebel movement against Rome that would, after many fits and starts, explode with world-changing consequences in the revolt of 66 ce. This tireless freedom movement is often labelled the “fourth philosophy”, after a literary construction in Josephus’ Antiquities, and also often identified with the sicarii because of a particular reading of a passage in his War. Although some recent research has cast doubt on Judas’ significance, it still holds that he rebelled in 6 ce because he rejected any rule but God’s. This exploratory study asks a basic question: What do we know about Judas and how do we know it? – trying to understand and explain the sparse and confusing evidence in Josephus’ accounts. It does this by reconsidering the entire political context of 6 ce – what led to Archelaus’ removal, what followed, the leading actors and their interests – and discounting the plausibility of Josephus’ defamatory portrait of the man as an immature sloganeer declaring “No ruler but God!”. It suggests more plausible reasons for Judas to have reanimated popular opposition to the priest-led changes of 6 ce. But the main point of the study is to expose the difference between events as they happened in real life and any account of them, including Josephus’s, and to emphasise how little we can know about Judas the Galilean.

Face à un certain scepticisme récent, l’objectif de cet article est de contextualiser plus complètement les dimensions religieuses de la révolte de Judas le Galiléen en examinant comment la religion romaine aurait également été impliquée. Après avoir défendu les motivations « théo-politiques » de Judas en examinant les sources, l’étude explorera le processus romain d’annexion de la Judée en essayant de mettre en évidence des angoisses religieuses plausibles et des points névralgiques, tant du côté romain que du côté juif. Il sera finalement suggéré que la provincialisation de la Judée par Rome peut être lue comme une provocation religieuse inévitable pour des personnages juifs tels que Judas.

Confronting to some recent scepticism, the aim of this paper is to contextualize more fully the religious dimensions of Judas the Galilean’s revolt through an examination of how Roman religion would have also been implicated. After first defending Judas’ own “theo-political” motives through a consideration of the sources, the study will explore the Roman process of annexation in Judea in an attempt to plot plausible religious anxieties and neuralgic points, on both the Roman and Jewish sides. The suggestion will ultimately be made that Rome’s provincialization of Judea may be read as an inevitable religious provocation of Jewish figures like Judas.

The Sicarî were the most violent revolutionary group in Palestine in the decades before Jerusalem’s destruction in ad 70. They strongly opposed the Roman occupation of Judea and constituted a dynasty of λῃσταί obsessed with aspiration to the throne. If Hezekiah’s revolt (47-46 bc) still had unclear contours, Judas the Galilean (4 bc-ad 6), ideologically opposing any form of foreign domination, certainly aimed to become king.

Les Sicaires furent le groupe révolutionnaire le plus violent de Palestine dans les décennies précédant la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. Ils s’opposèrent fermement à l’occupation romaine de la Judée et constituèrent une dynastie de λῃσταί obsédée par l’aspiration au trône. Si la révolte d’Ézéchias (47-46 av. J.-C.) avait encore des contours flous, Judas le Galiléen (4 av. J.-C.-6 apr. J.-C.), idéologiquement opposé à toute forme de domination étrangère, avait certainement pour objectif de devenir roi.

Beyond the dynastic continuity between Judas the Galilean and the leaders of Masada, there is the question of a possible ideological legacy from Judas the Galilean to the fortress. It turns out that Judas’ ideas endured, and the withdrawal of the Sicarii to Masada may reflect the resistance fighters’ attachment to Judas’ original teaching. Ideological considerations at Masada took precedence over military strategy in the day-to-day organisation of the fighters, in their choice to fight against certain Jews rather than the Romans, in the buildings they built in the fortress and in their religious practices. Their suicide, although controversial and seen by some scholars as responding to the apologetic interests of Flavius Josephus, or even as an invention on the part of the Jewish historian, could even be considered on a strictly ideological level as the culmination of the teaching of Judas the Galilean, but a teaching enriched by certain external influences over time.

Au-delà de la continuité dynastique entre Judas le Galiléen et les dirigeants de Massada, se pose la question d’un éventuel héritage idéologique de Judas le Galiléen dans la forteresse. Il s’avère que les convictions de Judas ont perduré et le repli des Sicaires à Massada peut traduire l’attachement des résistants aux convictions premières de Judas. Les considérations idéologiques à Massada l’emportent sur la stratégie militaire, et ce, à la fois dans l’organisation quotidienne des résistants, dans leur choix de lutter contre certains Juifs plutôt que contre les Romains, dans les constructions faites par eux dans la forteresse et leurs pratiques religieuses. Leur suicide, bien qu’il soit controversé et perçu par certains historiens comme répondant aux intérêts apologétiques de Flavius Josèphe, voire comme une invention de la part de l’historien juif, pourrait même être considéré sur un plan strictement idéologique, comme l’aboutissement de l’enseignement de Judas le Galiléen, mais un enseignement enrichi par certaines influences extérieures au fil du temps.

L’article vise à reconstituer ce que Judas le Galiléen a dit et fait en l’an 6 de notre ère, au moment où la domination directe imposée par Rome sur Jérusalem et la Judée a commencé. On se concentrera sur les actions de Judas le Galiléen en relation étroite avec la situation spécifique qui avait surgi en l’an 6 de notre ère. L’article cherche aussi à remettre en question l’idée profondément ancrée selon laquelle Judas était un révolutionnaire, en brossant un tableau très différent. Judas doit être considéré dans le contexte du débat intra-juif animé sur la nouvelle situation politique qui émergeait à Jérusalem et en Judée avec le bannissement des héritiers d’Hérode. Judas était fermement opposé à la décision des autorités juives (les familles des grands prêtres, les aristocraties séculières, les principaux pharisiens) de commencer à coopérer loyalement avec le pouvoir romain.

The paper intends to reconstruct what Judas the Galilean said and did in ad 6, and when direct rule imposed by Rome over Jerusalem and Judea began. It will focus on the actions of Judas the Galilean in close relation to the specific situation that had arisen in 6 ce. The paper seeks to challenge the deeply rooted idea that Judas was a revolutionary, painting a very different picture. Judas should be viewed within the context of the lively intra-Jewish debate on the new political situation that was emerging in Jerusalem and in Judea with the banishment of Herod’s heirs. Judas was firmly opposed to the decision of the Jewish authorities (the families of chief priests, secular aristocracies, leading Pharisees) to begin cooperating loyally with Roman power.

The present contribution discusses the conclusions of a paper published by Christophe Rico in 2023. Christophe Rico questions the current consensus about the Pastorals’ inauthenticity by criticizing the validity of a common argument: the stylistic variation observed between the letters regarded as genuine and the Pastorals. Christophe Rico provides another hypothesis by distinguishing between an author to whom an unchanging stylistic practice may be attributed and a “scriptor” who would be responsible for the conscious part of stylistic work. The main issues that we discuss are the linguistic relevance of the distinction between author and “scriptor” as Christophe Rico sets it out, the historical basis for the notion of “scriptor” and the consistency of Christophe Rico’s reasoning. Finally, we point out that the grounds for attributing and dating biblical texts result from a cluster of evidence and not from a single criterion – such as stylistics.

La présente contribution discute les conclusions d’une étude de Christophe Rico parue en 2023, qui remet en question le consensus actuel sur l’inauthenticité paulinienne des épîtres pastorales en interrogeant la validité d’un argument classique : l’existence d’une variation stylistique entre les lettres considérées comme authentiques et les Pastorales. Christophe Rico propose une autre approche en recourant à la distinction entre un auteur auquel pourraient être attribués des traits stylistiques invariants et un « scripteur » qui serait responsable de la part consciente du travail stylistique. La discussion que nous proposons porte principalement sur la pertinence linguistique de la distinction entre auteur et « scripteur », sur l’assise historique de la notion de « scripteur » et sur la cohérence de l’argumentation de Christophe Rico. Nous rappelons finalement que l’attribution et la datation des textes bibliques se fondent sur un faisceau d’indices et non sur un seul type d’argument comme l’argument stylistique.

Dans cet article, je me concentrerai sur la perception des causes des maladies et de la mort des enfants dans le Proche-Orient ancien, en particulier en Mésopotamie à l’époque sassanide. Selon la conception proche-orientale, les maladies humaines pouvaient être causées par des divinités, des démons, le mauvais œil, et la sorcellerie. Les enfants, et surtout les nouveau-nés, étaient particulièrement exposés aux attaques de ces entités dangereuses. En Mésopotamie, le démon par excellence responsable de la maladie et de la mort des enfants était Lamaštu. Plus tard, Lamaštu a également été identifiée à la démone Lilith. Les traditions associées à ces figures démoniaques ont continué à terroriser les familles même à l’époque sassanide. Pour protéger la famille des entités démoniaques, l’usage de bols magiques s’est développé, probablement en réponse à la perte des connaissances magiques et médicinales en cunéiforme. J’analyserai les éléments de rupture et de continuité avec les traditions antérieures, démontrant leur influence continue sur la manière dont la maladie est interprétée et abordée.

In this article, I will focus on the perception of causes concerning illness and death of children in the Ancient Near East, especially in Mesopotamia during the Sassanid period. According to the Near Eastern view, deities, demons, the evil eye, and witchcraft could be responsible for human illness. Children, especially newborn babies, were particularly exposed to the attacks of these dangerous entities. In Mesopotamia, the demon par excellence responsible for the illness and death of children was Lamaštu. Later, Lamaštu was also identified with the female demon Lilith. The traditions related to these demonic figures continued to instill fear in families even during the Sassanid period. To safeguard the family from demonic entities, the use of magic bowls developed, probably in response to the loss of magic and medicinal knowledge in cuneiform. I will examine the aspects of discontinuity and continuity with earlier practices, displaying their persistent impact on illness-related interpretation and approaches.

The origins of Islam are situated by some scholars in the context of Christian Judaism. In fact, it may be that they should be assessed in terms of Judaism, not rabbinical Judaism but synagogal Judaism. After a brief review of research on the subject, the focus will be on sacerdotal and synagogal Judaism and its cultural and religious impact on the Muḥammad movement.

Certains chercheurs situent les origines de l’islam dans la mouvance du judaïsme chrétien. De fait, il se pourrait qu’elles soient plutôt à apprécier au regard du judaïsme, non pas rabbinique mais synagogal. Après un bref bilan des recherches sur la question, le regard portera sur le judaïsme sacerdotal et synagogal et son impact culturel et religieux dans le mouvement de Muḥammad.

Sonja Ammann – Katharina Pyschny – Julia Rhyder (ed.), Authorship and the Hebrew Bible, Tübingen, Mohr Siebeck, 2022, 277 pages (Forschungen zum Alten Testament, 158), compte rendu par David Hamidović

Baptiste Sauvage, Le char des chérubins. Exégèse littérale d’Ézéchiel 1, préface de Philippe Lefevre, Paris, Cerf, 2023, 671 pages (Lectio divina, 284), compte rendu par Nabil Mili

Sylvie Honigman–Christophe Nihan–Oded Lipschits (ed.), Times of Transition: Judea in the Early Hellenistic Period, University Park (Pennsylvanie) – Tel Aviv, Eisenbrauns – Tel Aviv University, 2021, 397 pages (Mosaics: Studies on Ancient Israel, 1), compte rendu par David Hamidović

Anthony Giambrone, La Quête du Christ historique, traduction sous la diretion de RenaudSilly, préface de RégisBurnet, Paris, Les Belles Lettres, 2024, 523 pages, compte rendu par Pierluigi Piovanelli

Yakir Paz, From Scribes to Scholars: Rabbinic Biblical Exegesis in Light of the Homeric Commentaries, Tübingen, Mohr Siebeck, 2022, xvi + 372 pages (Culture, Religion, and Politics in the Greco-Roman World, 6), compte rendu par Markham J. Geller