Judaïsme Ancien / Ancient Judaism

Following the idea developed by O. Plöger and P. D. Hanson, scholars frequently ascribe the production of Zech 9-14 to a group that was detached from the Jerusalem Temple and in conflict with the priestly authorities. It is also often supposed that this group was active at some point during the Persian period. The main evidence cited is that of Zech 11:4-14, which many scholars insist enshrines an anti-Temple perspective. Reassessing the social location of Zech 9-14, this article argues that Zech 11:4-14 can hardly be read as a polemic against the Temple. Rather, this passage is best understood as criticizing the socio-political and administrative changes that took place under Ptolemaic rule, and which affected the economy and administration of the Jerusalem Temple specifically. Moreover, the importance given to the Temple and its rituals in the utopian scenes of Zech 9-14 suggests that the text should be attributed to a group that was associated with the Jerusalem Temple. Zech 9-14 does question in certain respects the way in which the Temple is managed, but this observation does not imply a separation from the Temple. It only indicates that the group that produced Zech 9-14 did not lead the institution, and so, it could adopt a critical stance towards some aspects of the Temple conduct. The group, it is argued, was located between Jerusalem and Judea; it occupied a subordinated position within the Temple, and served there intermittently. This article therefore proposes that late prophetic literature is best explained, overall, in the context of the Jerusalem Temple, which was the central Judean institution during the Persian and early-Hellenistic periods and was all but monolithic. Such a hypothesis provides a much firmer footing for explaining the special authority afforded to this literature within emerging Judaism.

À la suite d’O. Plöger et de P. D. Hanson, beaucoup de chercheurs considèrent que Za 9-14 a été écrit par un groupe séparé du temple de Jérusalem et en conflit avec les autorités sacerdotales. L’activité de ce groupe est souvent située dans le courant de la période perse. Le principal élément de preuve apporté dans ce sens est le passage de Za 11,4-14, souvent interprété dans une perspective contre le temple. Rouvrant le dossier du milieu producteur de Za 9-14, cet article défend que Za 11,4-14 peut difficilement être lu comme une polémique contre le temple de Jérusalem. Ce passage se comprend mieux comme une critique des changements socio-politiques et administratifs prenant place en Judée sous la domination lagide, affectant l’économie et la gestion du temple plus particulièrement. De plus, l’importance accordée à cette institution et à ses rituels dans les descriptions utopiques de Za 9-14 suggère que ce texte a été rédigé par un groupe rattaché au temple de Jérusalem. Certes, Za 9-14 remet en cause certains aspects de la conduite du temple, mais cette observation ne signifie pas pour autant une séparation du temple ; elle implique simplement que le groupe producteur de Za 9-14 ne se situait pas à la tête du temple, ce qui lui permettait d’adopter un regard critique sur l’un ou l’autre aspect de la gestion du culte. Ce groupe peut être localisé entre Jérusalem et la Judée ; il occupait vraisemblablement une place subalterne au sein de l’institution, et y aurait exercé des services par intermittence. L’article propose ainsi plus largement d’envisager la littérature prophétique tardive dans le contexte du temple de Jérusalem, qui était l’institution judéenne centrale à l’époque perse et au début de l’époque hellénistique, et qui n’était vraisemblablement pas monolithique. Cette hypothèse permet de mieux rendre compte de l’autorité particulière accordée à cette littérature au sein du judaïsme émergent.

‘Lady Wisdom’ as it is sometimes referred to, is a key figure of the evolution of biblical wisdom. It is however as complex to define as biblical wisdom itself. The complexity of such a personification will be revisited in this article, using Greek - so-to-say Western - sources, while biblical research has traditionally studied the Egyptian and Mesopotamian - so-to-say Eastern - ones. The question of the personification of wisdom in today’s research is dealt with in the first part while the analysis of the biblical corpus is limited to the first collection of the Book of Proverbs (1-9). The second part is devoted to the Greek representation of wisdom. The third part is based on the most stimulating fields of comparison, the Platonic tension between wisdom and folly, reason and revelation, or acquisition and gift, and at last maieutics or the art of entering into dialogue, and that of a possible influence of Greek sources on the Bible.

« Dame Sagesse » telle qu’on l’appelle parfois est une figure clé de l’évolution de la sagesse biblique. Elle est cependant aussi complexe à définir que la sagesse elle-même. Cette complexité est ici revisitée à la lumière des sources grecques alors que la recherche biblique s’est traditionnellement tournée vers les sources égyptiennes ou mésopotamiennes. On s’intéressera d’abord à la question de la personnification de la sagesse dans la première collection du livre des Proverbes (1-9) avant de se tourner ensuite vers les différentes représentations grecques de la sagesse. Enfin, on présentera une analyse comparative et les arguments d’une influence platonique sur le texte biblique, à savoir la tension entre sagesse et folie, raison et révélation, ou encore acquisition et don, enfin la clé de la maïeutique ou l’art d’entrer en dialogue.

Ever since the days of Papias, Matthew has been cast as the ‘Hebrew’ or ‘Jewish’ gospel addressed primarily to ‘Jewish Christians.’ By contrast, the Christian tradition has ascribed the composition of the gospel of Luke and Acts to Luke, the Gentile Christian par excellence. If modern scholarship today largely recognizes the Jewish dimension of Matthew’s gospel, including its affirmation of the Torah for Jewish followers of Jesus, the traditional view of Luke and Acts, which denies any real interest on the part of their author(s) in Torah praxis and Judaism, still reigns widely. The following article questions this longstanding dichotomy between Matthew and Luke by claiming that Luke and Acts are just as Jewish as Matthew as far as their respective affirmations of Torah practice for Jewish followers of Jesus are concerned.

Depuis l’époque de Papias, Matthieu est présenté comme l’évangile « hébreu » ou « juif » adressé principalement à une audience « judéo-chrétienne ». La tradition chrétienne a, par opposition, assigné la composition de l’Évangile selon Luc et des Actes des Apôtres à Luc, le chrétien non-juif par excellence. Si aujourd’hui, la majorité des chercheurs reconnaissent la dimension juive de l’Évangile selon Matthieu, y compris son affirmation de la Torah pour les disciples juifs de Jésus, la perspective traditionnelle concernant Luc et Actes, qui nient tout intérêt réel de la part de leur(s) auteur(s) envers la pratique de la Torah et le judaïsme, continue à régner fortement. Cette contribution remet en question la dichotomie établie de longue date entre Matthieu et Luc en démontrant que l’Évangile selon Luc et les Actes des Apôtres sont aussi juifs que l’Évangile selon Matthieu dans la mesure où ils affirment respectivement la pratique de la Torah pour les disciples juifs de Jésus.

De nombreux indices dans le Nouveau Testament, particulièrement dans la Lettre aux Hébreux, suggèrent que le cadre du récit de la Passion se situe à l’automne. La fête du Nouvel An juif fournit également un meilleur contexte typologique pour la perception de la mort de Jésus comme un sacrifice d’expiation. Il existe une ambiguïté semblable dans le contexte liturgique concernant le sacrifice d’Isaac où tant le cadre de la Pâque juive que celui du Nouvel An juif semblent avoir été impliqués à différents stades de la tradition. À la suite de M. Halbwachs, cet article propose une méthode pour aborder ces ambiguïtés afin de montrer que la mémoire du christianisme ancien préservait le récit de la Passion à l’intérieur de deux contextes, chacun lié à une fête juive majeure. La tradition synoptique, suivie par le Quatrième Évangile (mais sans la Cène), a choisi le cadre de la Pâque juive qui est donc devenue canonique. Cependant, le récit de la Passion suggère plutôt qu’elle s’est essentiellement développée en référence à divers éléments de la fête du Nouvel An, alors que la Lettre aux Hébreux semble refléter une autre tradition qui lie la mort de Jésus à la figure du grand prêtre et à son rôle durant Kippour.

Numerous clues in the New Testament, especially the Letter to the Hebrews, suggest an autumn setting for the Passion narrative, and the Jewish New Year festival complex also provides a better typological context for the perception of Jesus’ death as an atoning sacrifice. There is a similar ambiguity in liturgical context concerning the sacrifice of Isaac, where both Passover and New Year settings seem to be implicated at different stages of the tradition. The essay proposes a useful method of approach to these ambiguities, following the lead of M. Halbwachs, in order to suggest that early Christian memory preserved the Passion story within two different contexts, each attached to a major Jewish festival. The Synoptic tradition, followed by the Fourth Gospel (but without the Last Supper), have chosen the Passover setting which has therefore become canonical. However, the Passion narrative itself suggests that it was developed primarily with reference to various elements of the New Year festival complex, while the Letter to the Hebrews may reflect an ongoing tradition that linked the death of Jesus to the figure of the high priest’s performance at Kippurim.

L’article analyse un passage de la Vie grecque d’Adam et Ève (VGAE) 17,1-2, qui rapporte comment Satan s’approcha d’Ève sous la forme d’un ange. Le passage appartient au récit associé à la « transgression » d’Ève (15-30) et il est parallèle à celui de 7,2, intégré dans le récit d’Adam sur la désobéissance (7-8). 17,1-2 se distingue de 7,2 par l’introduction de Satan déguisé en être céleste. L’apparition d’un ange correspond ici au contexte dans lequel il émerge, car la tromperie de Satan est expliquée par l’image des anges qui doivent monter rendre un culte à Dieu à cet instant. L’absence des anges permet à Satan de tromper Ève, qui accueille sans aucune méfiance les paroles d’un messager de Dieu. L’intention de cette forfaiture nous semble être celle d’un véritable dédouanement d’Ève, parce qu’elle n’aurait pas transgressé le commandement sur les conseils du serpent mais sur ceux d’un ange. En conséquence, on comprend mieux les raisons qui, dans ce texte, ont amené Ève à ne pas avoir peur, ce qui la conduit à désobéir aux commandements divins. À partir des observations de John R. Levison, l’étude examine ce passage à travers les variantes des manuscrits grecs et les différentes versions de la Vie d’Adam et Ève (VAE). Cette approche textuelle nous permet premièrement de certifier le caractère archétypal de la VGAE 17,1-2, et deuxièmement de contribuer à la discussion sur la construction du stemma de la VAE. Enfin, cette enquête enrichit la recherche antérieure sur la représentation complexe d’Ève dans la VAE.

This essay analyzes a passage of the Greek Life of Adam and Eve (GLAE) 17:1-2, which describes how Satan approaches Eve in the form of an angel. This passage belongs to the account associated with the ‘transgression’ of Eve (15-30) and parallels, that of 7:2 being integrated in Adam’s account of disobedience (7-8). 17:1-2 differs from 7:2 by the introduction of Satan disguised as a celestial being. The appearance as an angel here matches the context in which it emerges, since the deception of Satan is explained because he takes the image of the angels who must ascend to worship God at that moment. The absence of those angels allows Satan to deceive Eve, who receives without any suspicion the words of a God’s messenger. The intention of this disguise seems to be an actual exoneration of Eve, because she would not breach the godly command under the guidance of the serpent but under the instruction of an angel. As a result, the reasons which have led Eve in this text to abandon fear, implying disobedience of God’s commandments, acquire a further understanding. Building on the insights of John R. Levison, this essay studies this particular passage through the variants offered by the Greek manuscripts and the different versions of the Life of Adam and Eve (LAE). This textual approach allows first to attest to the archetypal character of the GLAE 17:1-2, and secondly to contribute to the current discussion concerning the stemma’s construction of the LAE. Finally, this investigation intends to enhance the preceding research regarding the complex representation of Eve in the LAE.

Cet article étudie la relation complexe entre l’héritage apocryphe slavon, la tradition orale et l’art religieux, en mettant l’accent sur un groupe d’interprétations parabibliques du récit fratricide (Genèse 4), dont les plus anciennes attestations se trouvent dans le Livre des Jubilés. Dans ce contexte, sont examinées des interprétations iconographiques et vernaculaires de quelques fragments apocryphes inclus dans les compilations slavonnes des Palea et dans les rédactions adaptées localement à partir de quelques chroniques byzantines (comme par exemple les traductions des Chroniques de Jean Malalas et de George Hamartolos, du grec en slavon liturgique). Ce groupe intertextuel d’interprétations littéraires, iconographiques et orales du Livre des Jubilés pose des questions méthodologiques importantes et met en discussion plusieurs présupposés concernant les mécanismes des transferts culturels par lesquels cette composition a pénétré dans le monde byzantin. Jusqu’ici, on a soutenu que la recherche des protographes permettait à elle seule d’accéder à l’histoire de la réception des anciennes compositions parabibliques juives dans le « nouveau » paysage chrétien, alors que les données iconographiques et les traces de tradition orale étaient négligées et exclues du discours savant. Ici, on suggère une nouvelle approche méthodologique : la documentation iconographique y est examinée en tant que « palimpseste » visuel, permettant une clarification fiable et simple du cadre chronologique de la réception du corpus juif ancien parabiblique dans les milieux chrétiens médiévaux. Les récits slavons apocryphes, iconographiques et folkloriques sont aussi comparés et confrontés à la tradition midrashique (dont les Pirqé de-Rabbi Éliézer) et aux écrits exégétiques de l’Islam (l’Histoire des prophètes et des rois d’Al-Tabarī, les Vies des prophètes d’Al-Thálabī, etc.), qui sont à peu près contemporains des traditions byzantines ayant donné naissance aux interprétations littéraires et iconographiques slavonnes.

The article explores the complex relationship between Slavonic apocryphal heritage, oral tradition and religious art, with special emphasis on a cluster of parascriptural renditions of the fratricide narrative (Genesis 4), the earliest attestations of which are found in The Book of Jubilees. Examined in this connection are iconographic and vernacular interpretations of some apocryphal fragments incorporated into the Slavonic Palaea compilations, and into domesticated redactions of a number of Byzantine chronographic compositions (e.g. translations of the Chronicles of John Malala and George Hamartolos from Greek into Old Church Slavonic). This intertextual knot of literary, iconographic and oral renditions of the Book of Jubilees poses important methodological questions and challenges some assumptions concerning the mechanisms of cross-cultural transmission through which this work penetrated the Byzantine Commonwealth. So far it has been maintained that the search for the written protograph(s) holds the key towards the reception history of ancient Jewish parabiblical compositions into their ‘new’ Christian landscape(s), whilst the iconographic data and evidence from oral tradition was neglected and remained excluded from scholarly discourse. Hereby a new methodological approach is suggested, whereas the iconographic evidence is examined as a visual ‘palimpsest’, allowing a reliable, straightforward clarification of the chronological framework of the reception history of ancient Jewish parascriptural corpus in medieval Christian environments. Slavonic apocryphal, iconographic and folklore narratives are also compared and contrasted with midrashic tradition (e.g. Pirke de-Rabbi Eliezer) and Islamic exegetical writings (The History of Prophets and Kings by Al-Tabarī, The Lives of the Prophets by Al-Thálabī, etc.) which are roughly contemporary with the Byzantine traditions giving rise to the Slavonic literary and iconographic interpretations.