Apocrypha

This paper proposes a re-examination of the accepted rendering of the title given in the manuscript to the last 20 psalms of the 2nd part of the Manichaean Psalmbook, the Psalms of Thomas. It is argued that this Thomas cannot be identified either with the homonymous Mani’s disciple or with the Apostle Thomas, and a new interpretation of the Coptic word thōm is offered.

Le but de cet article est d’examiner la signification du titre – enpsalmos enthōm – attribué dans le manuscrit aux vingt derniers psaumes de la seconde partie du psautier manichéen, titre rendu par Allberry par Psaumes de Thomas. Depuis Allberry, on a considéré généralement ce Thomas comme étant soit le disciple de Mani connu sous ce nom, soit l’apôtre Thomas. Après avoir passé en revue les raisons invoquées pour l’une ou l’autre attribution, nous essaierons de montrer que ni l’une ni l’autre ne s’imposent, et qu’il convient de chercher à expliquer autrement ce titre.

Two pieces of evidence argue in favor of the authenticity of Origen’s quotations of the Periodoi Petrou: first, the agreement of these testimonies taken from two differents works: the Greek Philocalia and the Latin translation of the Commentary on Matthiew; second, the influence that the Clementines had on Origen’s thought. The consequences are very important for the knowledge of the genesis of the novel. Origen introduces his quotation of the Periodoi by indicating the number of the book where he took it from. Now this number doesn’t square with the number of the corresponding book of the Recognitiones, but with that of the Homilies. Consequently the structure of the Periodoi fits that of the Homilies, and not that of the Recognitiones. Another consequence: the discussion with Appion must have been present in the Periodoi Petrou, that is to say (in our opinion) in the Grundschrift. That is an important evidence to corroborate the Jewish origin of the frame of the novel.

Deux indices plaident en faveur de l’authenticité des citations, l’une textuelle, l’autre en substance, que fait Origène des Periodoi Petrou: d’abord, la coïncidence de deux témoignages tirés d’oeuvres différentes, provenant de milieux différents: la Philocalie grecque et la traduction latine du Commentaire sur Matthieu; ensuite, l’influence doctrinale que semble avoir eu sur Origène le roman clémentin (dans cet article, c’est la doctrine des deux prophéties qui est spécialement étudiée). Les conséquences qui en découlent sont très importantes pour la connaissance de la genèse du roman clémentin. En effet, Origène introduit la citation textuelle qu’il fait des Periodoi en indiquantle numéro du livre d’où il l’a tirée. Or, ce chiffre (le livre XIV) correspond non pas à la numérotation du passage correspondant des Reconnaissances (qui se situe au livre X), mais à celui du passage correspondant des Homélies (qui se situe au livre XIV). Cela veut dire que la structure des Periodoi ne se retrouve pas dans les Reconnaissances, comme on le croyait jusqu’ici, mais dans les Homélies. Une autre conséquence en est que le débat avec Appion, présent dans les Homélies, mais absent des Reconnaissances, devait figurer dans les Periodoi Petrou, c’est-à-dire, de notre point de vue, dans l’Écrit primitif perdu; il s’agit là d’un indice de poids pour corroborer l’origine judéo-hellénistique de la trame narrative du roman (et du personnage de Clément).

This article presents the only ancient Christian novel that has survived, the Pseudo-Clementines. It reviews previous scholarship and argues that the topic of astrology is the key to both the structure of the novel and its title.

Cet article présente le seul roman chrétien ancien qui ait subsisté, les Pseudo-Clémentines. Il passe en revue les recherches antérieures et soutient la thèse que la topique astrologique est la clé aussi bien de la structure du roman que de son titre.

Le texte du Pasteur d’Hermas établi par M. Leutzsch en 1998 constitue le point de repère de la recherche future sur cette oeuvre fondamentale des origines chrétiennes. En particulier, la nouvelle édition a tenu compte d’un répertoire de témoins manuscrits plus grand que celui qui avait été utilisé dans les travaux précédents de M. Whittaker (1956) et de R. Joly (1958): il suffit de rappeler l’utilisation de l’important P. Bodmer 38 (Ve siècle), publié par Antonio Carlini en 1991. De même, il faut noter que des nouveautés dans la connaissance du texte du Pasteur viendront bien sûr de la publication de quelques pages du célèbre Codex Sinaïticus (moitié du IVe siècle), retrouvées en 1978 dans le monastère de Sainte Catherine, ainsi que de la mise à disposition d’un second témoin de la version éthiopienne: Parme, Bibliothèque Palatine, Parm. 3842 (olim Mordini 9, XVe siècle). Un examen rapproché de ce manuscrit révèle que dans plusieurs endroits son texte est nettement plus proche de l’original grec que celui du ms. Paris, Bibliothèque Nationale, Abb. 174 (= C.R. 34, XIXe siècle), le seul témoin éthiopien connu auparavant. L’étude du texte de la version éthiopienne permet de restituer des leçons importantes du texte primitif, ainsi que de formuler des considérations autour de la tradition entière du Pasteur.

Il testo del « Pastore » di Erma stabilito da M. Leutzsch nel 1998 costituisce un punto di riferimento per le future ricerche su quest’opera fondamentale delle origini cristiane. In particolare, la nuova edizione ha tenuto conto di un repertorio di testimoni manoscritti maggiore di quello utilizzato nei precedenti lavori di M. Whittaker (1956) e R. Joly (1958): basti ricordare l’impiego dell’importante P. Bodmer 38 (V s.), pubblicato da A. Carlini nel 1991. Si deve anche constatare che alcune novità nella conoscenza del testo del « Pastore » verranno certamente sia dalla pubblicazione delle pagina del celebre Codice Sinaitico (IV s.) ritrovate nel 1978 nello stesso monastero di S. Caterina, sia dalla disponibilità di un secondo testimone della versione etiopica: Parma, Biblioteca Palatina, Parm. 3842 (olim Mordini 9, XV s.). Un esame ravvicinato di questo manoscritto rivela che in più punti il suo testo è nettamente più vicino all’originale greco rispetto al ms. Paris, B.N., Abb. 174 (= C.R. 34, XIX s.), il solo testimone etiopico precedentemente conosciuto. Lo studio del testo della versione etiopica permette di restituire lezioni importanti del testo primitivo e di formulare alcune considerazioni intorno alla tradizione complessiva del «Pastore».

This article is part of a research on the Latin transmission of the Protevangelium Jacobi. It contains a critical edition and a French translation of the homily Inquirendum est, composed for the feast of the Nativity of Mary. The text transmits the first part of the Protevangelium Jacobi (ch. 1-8), within an homiletical framework. In three of the six manuscripts used for the edition, the homily belongs to a Carolingian sermonary, known as «homéliaire de Saint-Père de Chartres». It was originally composed as part of this sermonary, some time between 820 and 950, «in the British Isles or at some centre on the Continent where insular influence was apparent» (J. E. Cross). The author of the homily Inquirendum est used an expanded version of the Protevangelium Jacobi (translation II). This translation is also represented by three other witnesses: the Paris manuscript, Sainte-Geneviève 2787 (PJlatG); the Latin Infancy Gospels published by M. R. James (JAr et JHer, Arundel and Hereford forms of the «J compilation»); the Irish Infancy narrative of the Liber Flavus Fergusiorum (InfLFF). Some expansions of the original narrative are extant in all these texts (translation IIa), for example the story of the miraculous revelation of Mary’s name (PJ 5,2). The homily shares some others peculiarities only with JAr-JHer and/or InfLFF (translation IIb), for example the amplification of Joachim’s instruction to his shepherds (PJ 4,3). Apart from these «traditional» elements, the present study points out to the «redactional» features of the homily (omitted, rewritten and added passages). The author is particularly concerned with the fact that Mary’s parents conceived her in a natural way.

L’article est le fruit d’une recherche sur la survie du Protévangile de Jacques en latin. Il contient l’édition critique et la traduction d’une homélie pour la fête de la Nativité de Marie, désignée par son incipit, Inquirendum est, et conservant les ch. 1-8 du Protévangile de Jacques (PJ). Dans trois des six manuscrits utilisés pour l’édition, l’homélie fait partie d’un recueil de sermons de l’époque carolingienne, l’«Homéliaire de Saint-Père de Chartres». Elle a été composée en même temps que cet homéliaire, entre 820 et 950, dans un milieu marqué par des échanges entre l’Angleterre et la France. L’auteur de l’homélie a inséré dans un cadre homilétique les ch. 1-8 du PJ. Il a utilisé une version latine amplifiée du Protévangile (traduction II), dont dépendent également plusieurs autres témoins: le manuscrit de Paris, Sainte-Geneviève 2787 (PJlatG); les Latin Infancy Gospels édités par M. R. James (JAr et JHer, formes Arundel et Hereford de la «compilation J»); le récit irlandais de l’enfance du Liber Flavus Fergusiorum (InfLFF). Certaines amplifications du récit primitif sont présentes dans l’ensemble de ces témoins, comme l’épisode de la révélation céleste du nom de Marie (traduction IIa). D’autres sont communes à l’homélie, à JAr-JHer et/ou à InfLFF, comme l’ordre supplémentaire donné par Joachim à ses bergers (traduction IIb). A côté de ces éléments traditionnels, l’article met en évidence une série de particularités rédactionnelles (omissions, retouches, additions). L’auteur de l’homélie tient notamment à souligner le caractère naturel de la conception de Marie.

Purity of the heart (the undivided heart) and unification of the human being, claims reminded by Mary to the Apostles who are troubled after Jesus’ departure, are two major themes of ascetic thought in Early Christianity. They can already be read in the Old Testament, then in the writings close to Judaism at the beginning of the Christian era, such as James’ Catholic Epistle, the Shepherd of Hermas, the two Epistles attributed to Clement of Rome, the Exegesis of the Soul, or the Gospel of Thomas. In the Gospel of Mary, it is Levi, the heir of James’ thought and of the prophetic tradition, who receives and understands the best this ascetic message, of which he nevertheless reminds that it ought to be lived freely, as Jesus had requested.

La pureté de cœur (le cœur qui n’est pas double) et l’unification de l’être, exigences rappelées par Marie aux apôtres troublés après le départ de Jésus, constituent deux thèmes majeurs de la pensée ascétique des premiers siècles chrétiens. On peut les trouver exprimés dans les écrits vétérotestamentaires déjà, puis dans des textes proches du judaïsme au début de l’ère chrétienne comme l’Épître catholique de Jacques, le Pasteur d’Hermas, les deux Épîtres attribuées à Clément de Rome et dans des écrits comme l’Exégèse de l’âme ou l’Évangile de Thomas. Dans l’Évangile de Marie, c’est Lévi, héritier de la pensée de Jacques et de la tradition prophétique qui reçoit et comprend le mieux ce message ascétique dont il rappelle cependant que, comme Jésus l’a demandé, il doit être vécu librement.

The Letter from Heaven on the observance of the Lord’s Day exists in a number of Old English versions. One of them is particularly interesting because of its origin and its composition. It is not actually a version of the Letter. Its source is a (non extant) sermon by a Yorkshire itinerant preacher named Pehtred, living in the 830s, based on the visions and prophecies of an Irish monk, Niall, of the same period, predicting great disasters if men do not observe the Lord’s Day according to the prescriptions of the Sunday Letter. The Latin source of this Letter is also the source of the Irish Cain Domnaig (the Sunday Law). The English text exists in two independent versions in manuscripts of the XIth century. It was probably composed in the second half of the Xth century. It reproduces Pehtred’s sermon, incorporating a number of original elements, such as the idea of the Sunday respite for the damned by making the distinction between those who are in purgatory and those in hell.

La Lettre du Christ tombée du ciel a connu une grande diffusion en Angleterre aux Xe – XIe siècles. Parmi les six versions anglaises, il y en a une qui présente un intérêt particulier de par son origine et sa composition. Ce n’est pas à vrai dire une Lettre du dimanche. Sa source est un sermon anglais (non conservé) d’un certain Pehtred, un prêtre itinérant qui a vécu dans les années 830. Ce sermon est fondé sur des prophéties visionnaires d’un moine irlandais, Niall, prédisant de graves catastrophes si les hommes n’observent pas le dimanche comme prescrit dans la Lettre. La source latine a aussi inspiré la rédaction de la Loi du dimanche irlandaise (Cain Domnaig) de la même époque. Le texte anglais, dont il existe deux copies indépendantes l’une de l’autre dans des manuscrits du XIe siècle, a été composé probablement dans la seconde moitié du Xe siècle. Il reproduit le sermon de Pehtred sur l’observance du dimanche et incorpore des éléments originaux intéressants, dont, par exemple, l’idée du répit dominical des âmes torturées en faisant la distinction entre celles qui se trouvent dans le purgatoire et celles en enfer.

Praetorius’ anthology is composed of an adaptation of the Epistle to the Laodiceans, of a hybrid collection of fragments of the apostles and of some extracts from the Testaments of the Twelve Patriarchs. Its object was to instruct young preachers and teachers of theology in the finer points of Lutheran doctrine and spirituality. It provides evidence of the extent to which New Testament Apocrypha were assimilated by the Lutheran church towards the end of the XVIth century.

Le recueil de Praetorius, composé d’une version remaniée de l’Épître aux Laodicéens, d’une collection hybride de fragments des apôtres et de quelques extraits des Testaments des douze patriarches avait pour but d’enseigner les nuances de la doctrine et de la spiritualité luthérienne aux jeunes ministres et professeurs de théologie. Il constitue un exemple spécialement intéressant de la réception de la littérature apocryphe chrétienne à la fin du XVIe siècle en ceci qu’il montre à quel point celle-ci était assimilée par certains milieux luthériens.

En étudiant la canonisation du Nouveau Testament dans l’ensemble des différents contextes institutionnels du christianisme ancien, il apparaît clairement que la différentiation selon les régions déjà observée par Bruce M. Metzger quant à l'étendue du canon doit être complétée: c'est selon le contexte de l’institution que l’étendue du canon diffère parfois considérablement. Deux cas qui étaient largement négligés jusqu'à présent sont discutés: les inventaires en papyrus des anciennes bibliothèques chrétiennes et les références au canon biblique qui sont sous-jacentes dans la «Pistis Sophia» gnostique. En conclusion plusieurs autres arguments soutenant la thèse sont indiqués.

Betrachtet man die Kanonisierung des Neuen Testaments im Zusammenhang der verschiedenen institutionellen Kontexte des antiken Christentums, so wird schnell deutlich, daß die bereits durch Bruce M. Metzger beobachtete geographische Differenzierung der Umfänge des Kanons ergänzungsbedürftig ist: Je nach institutionellem Kontext konnte der Umfang des Kanons z.T. erheblich differieren. Zur Begründung dieser These werden zwei bislang weitgehend übersehene Beispiele geboten, nämlich die Inventare antiker christlicher Bibliotheken auf Papyrus und die Hinweise in der gnostischen Schrift „Pistis Sophia“ auf den vorausgesetzten biblischen Kanon. In einem Schlußabschnitt sind weitere Argumente für die vorgetragene These angedeutet.