Judaïsme Ancien / Ancient Judaism

Avant l’épisode à Baal Péor, le lecteur de la Torah sait peu de Pinḥas, l’autre fils peu remarqué d’Eléazar. Il est donc d’autant plus remarquable qu’ à la fin de Nombres 25, ce même Pinḥas a été promis durablement à la primauté sacerdotale. L’explication même du texte de cette ascension fulgurante et en effet, la cause la plus probable de sa conservation à l’intérieur de la tradition, est bien entendu l’exécution par Pinḥas de l’homme et la femme racontée en Nombres 25,8. Vénéré par certains, vilipendé par d’autres, cet acte de violence a souvent été compris et interprété sous la rubrique du « zèle de Pinḥas ». Alors que le récit met en évidence la notion de zèle (Nombres 25,11) comme motivation des actions de Pinḥas, il est suggéré ici que la mécanique de son action est davantage à comprendre en référence non au zèle mais plutôt en référence à l’expiation de Pinḥas.

Prior to the episode at Ba’al Peor, the reader of the Torah knows little of Phinehas, the otherwise unremarkable son of Eleazar. It is thus all the more noteworthy that by the end of Numbers 25, this same Phinehas has been promised an enduring priestly primacy. The text’s own explanation of this meteoric rise and indeed, the most likely cause of the text’s preservation within the tradition, is of course Phinehas’ execution of the man and woman narrated in Numbers 25:8. Revered by some, reviled by others, this act of violence has often been understood and interpreted under the rubric of the ‘zeal of Phinehas’. While the narrative does indeed foreground the notion of zeal (Numbers 25:11) as the motivation for Phinehas’ actions, it will be suggested here that the mechanism of his action is best understood with reference to not the zeal, but rather the atonement of Phinehas.

Le langage de Genèse 1,26-28 a été scruté depuis une perspective éco-critique, et cet examen a apporté une contribution significative à la recherche concernant le récit sacerdotal de la Création. La plupart de ces discussions se sont concentrées sur les termes kabash et radah (habituellement traduits par « soumettre » et « dominer ») ; et sur les « propres » limites à l’intérieur desquelles ils peuvent être légitimement traduits et interprétés. Cet article traite aussi des propositions : « soyez féconds et prolifiques, et remplissez la terre ». Cette formule bien connue joue un rôle rhétorique central dans les récits sacerdotaux de la Création en Genèse 1 et de nouvelle Création en Genèse 9, mais elle a reçu peu d’attention selon une perspective éco-critique. Dans cet article, j’étudie le lien particulier entre ces propositions et le concept sacerdotal de consécration, un lien qui porte une résonance écologique importante. L’article propose aussi un lien sémantique entre l’expression mil’u ‘et ha’arets (« remplir la terre ») et le concept sacerdotal de consécration qui soutient les rites d’inauguration décrits à Lévitique 8. L’article examine également l’emploi sacerdotal de l’idiome énigmatique millē’ yad (littéralement « remplir la main ») dans le résumé des activités rituelles par lesquelles Aaron et ses fils sont investis comme prêtres en Lévitique 8,33. L’article propose que la construction suggère un lien sémantique important entre millē’ yad et le radical mem-lamed-alef plus largement, et dans le contexte de ce lien proposé, il explore la possibilité que mil’u ‘et ha’arets contient une association de thèmes de consécration sis dans les écrits sacerdotaux. L’article conclut que, même s’il reste spéculatif, cet aperçu avance la discussion sur le contexte cultuel de Genèse 1 et 9 construisant l’anthropologie sacerdotale. En outre, il souligne la valeur de la perspective éco-critique dans les traditions sacerdotales de Création, car elle voit plus loin que les traductions « soumettre » et « dominer ».

The language of Genesis 1:26-28 has been rightly scrutinised from an ecocritical perspective, and that scrutiny has made an important contribution to scholarly discourse regarding the Priestly creation narrative. Much of the focus in these discussions has been on the terms kabash and radah (usually translated ‘subdue’ and ‘have dominion over’); on the ‘proper’ limits within which they can legitimately be translated and interpreted; and on the impact of these terms on the history of interpretation. This article attends to the related phrase “be fruitful and multiply, and fill the earth”. This famous formula plays a key rhetorical role in the Priestly accounts of creation in Genesis 1 and recreation in Genesis 9, but has received less attention from an ecocritical perspective. In this paper, I propose and examine a particular connection between this formula and the Priestly conception of consecration, a connection that bears significant ecological resonance. The article proposes a semantic link between the phrase mil’u ‘et ha’arets (‘ fill the earth’) and the Priestly conception of consecration that underpins the inauguration rites described in Leviticus 8. The article examines the Priestly use of the enigmatic idiom millē’ yad (lit. ‘fill the hand’) in the summary of the ritual activity by which Aaron and his sons are inaugurated as priests found in Leviticus 8:33. It proposes that the nature of the construction suggests a significant semantic link between millē’ yad and the mem-lamedalef stem more broadly, and, in the context of this proposed link, explores the possibility that mil’u ‘et ha’arets carries an association with consecratory themes found in the Priestly writing. The article concludes that, while necessarily speculative, this insight furthers existing discussions of how the cultic context of Genesis 1 and 9 shapes the Priestly anthropology. Furthermore, it underscores the value of ecocritical engagement with Priestly creation traditions that looks beyond ‘subdue’ and ‘have dominion’.

Les propositions visant à interpréter le ministère sacerdotal de Paul dans la Lettre aux Romains couvrent son évocation des passages sur le Serviteur en Isaïe, sa supervision de la collecte pour les pauvres de Jérusalem, aussi bien que l’idée qu’il se considère comme un Lévite dans un système du temple reconfiguré. L’expression se trouve dans une section saturée de langage cultuel dans laquelle il explique que son service sacerdotal dans l’évangile a pour objectif de rendre l’offrande des Gentils acceptable, ayant été sanctifiés par le Saint Esprit. L’usage ambigu du génitif (l’offrande des Gentils) ajoute aux difficultés d’interprétation; c’est aussi la clé pour comprendre la prêtrise de Paul. La sainteté des Gentils est l’un des thèmes les moins développés de la lettre, mais mettre l’accent sur cela nous permet de restreindre le ministère sacerdotal de Paul au transfert de ses Gentils convertis du (royaume) profane au sacré. Il sera suggéré que, dans un acte qui rappelle la formation d’Israël, le ministère sacerdotal de Paul se rapporte à la consécration d’un peuple.

Proposals for interpreting Paul’s priestly ministry in the letter to the Romans range from his evocation of Isaianic servant passages, to his oversight of the collection for the Jerusalem poor, to the idea that he sees himself as a Levite in a reconfigured temple system. The phrase comes in a section dense with cultic language in which he explains that his priestly service in the gospel is in order that the offering of the Gentiles might be acceptable, having been made holy by the holy spirit. The ambiguity of this genitive construction (the offering of the Gentiles) contributes to the interpretive problems; it is also the key to understanding Paul’s priesthood. The holiness of the Gentiles is an underdeveloped theme of the letter, but this focus enables us to narrow Paul’s priestly ministry down to the realm transfer of his Gentile converts from the profane to the holy. It will be suggested that, in an act reminiscent of Israel’s constitution, Paul’s priestly service relates to the consecration of a people.

Did the priestly authority concerning law maintain after the fall of the Jerusalem Temple in 70 ce? Did it disappear? Did it transfer to the Sages as often mentioned? The study of the priestly function in the diagnosis of skin disease across the Rabbinic literature of Tannaim gives some clues. The jurisprudential priestly authority is not directly transferred toward a not priestly authority, toward the Sages, but toward the figure of expert based on the medical technè. The expert belongs or not to a priestly family. The expert is different to the priest according to another level: his socio-religious belonging. The priest remains in the hierarchy of traditional social categories, while the expert belongs to a new socio-religious category which the first Rabbinic literature draws the profile contrasting with the priestly function.

L’autorité des prêtres en matière de jurisprudence s’est-elle maintenue après la destruction du Temple de Jérusalem en 70 de notre ère, a-t-elle disparu ou est-elle passée aux mains des sages comme on l’affirme souvent ? L’étude du rôle des prêtres dans le diagnostic d’une maladie de peau au sein de la littérature rabbinique des tannaïm permet d’apporter des éléments de réponse. Ainsi, il n’y a point de transfert de l’autorité sacerdotale en matière de jurisprudence vers une autorité non sacerdotale, vers les sages, mais un transfert vers une figure construite d’expert caractérisée par la technè médicale. Celui-ci pouvant être d’ascendance sacerdotale ou non. L’expert se différencie du prêtre sur un autre plan : son appartenance socioreligieuse. Le prêtre se situe dans la hiérarchie des catégories sociales traditionnelles, alors que l’expert appartient à une nouvelle catégorie socioreligieuse dont la première littérature rabbinique dessine le périmètre en contraste avec la fonction sacerdotale.

Several stories in 1-2 Samuel describe cult activities in different sanctuaries such as Shiloh, Gilgal, Nob and Hebron. The present article gives an overview of customs reported in the texts and the cultic prescriptions presupposed by them as well. The analysis takes into account some relevant differences between the textual witnesses. Certain aspects of the described cultic activities and customs seem to be obscured or corrected towards the Pentateuchal legal texts by scribes of all main textual traditions of 1-2 Samuel (MT, Qumran scroll 4QSam^a, Septuagint). The assessment will allow answering questions concerning the age of the discussed stories in the books of Samuel and the historicity of certain cult activities as well. The fact that certain reported details are in dissent with stipulations found in the Pentateuch disfavours the idea that the stories simply were invented in Persian or Hellenistic period; rather they stem from circles which preserved narrative traditions originating in pre-exilic period.

Dans les livres de Samuel plusieurs sanctuaires israélites et judéens sont mentionnés (Silo, Bethel, Guilgal, Nob et Hébron). Souvent, les coutumes et les procédures s’y déroulant sont décrites en détail. L’article donne un aperçu des coutumes rapportées et il aborde la question de savoir quelles prescriptions et lois sont présupposées par les récits. L’analyse prend en compte les écarts importants entre les témoins textuels. Certaines particularités des coutumes décrites semblent être ultérieurement adaptées par les scribes aux prescriptions conservées dans le Pentateuque. De telles leçons « ajustées » se trouvent dans tous les témoins textuels de 1-2 Samuel (TM, rouleau de Qumrân 4QSam^a et Septante). Certains détails des procédures rapportées sont en désaccord avec les stipulations normatives, ce qui contredit l’idée de certains chercheurs que les récits seraient inventés à l’époque perse, voire hellénistique. Il est plus probable qu’ils proviennent des cercles « conservateurs » qui ont gardé des réminiscences des traditions locales remontant à l’époque préexilique.

This study presents an analysis of three miracles relatéd. in the Gospels: the healing of the woman with the issue of blood, the resurrection of Jairus’ daughter and the healing of the Gadarene demoniac. The author of this article examines the background of these stories and confronts some specific data with similar data we find in talmudic sources and in pseudepigraphical writings. He clearly states that the foregoing story of the Gadarene demoniac, is a fictitious story which is related to the myth of Azazel and to the ritual of Yom Kippur. He concludes, in contrast, that the two others following stories have certainly an historical basis. Actually, many details show that the action also takes place at Yom Kippur, the national fast day. For example, Jairus’ daughter was (about) twelve years old, and when we tell Jesus that the young girl is dead, he immediately answers: “The damsel is not dead, but sleepeth.” And, as soon as she was restored, he commands “that something should be given her to eat.” Then, this death is probably nothing but a fainting from fasting. This study points out the worth of the Gospels as historical sources. Once again, it also shows that to be better understood, the texts of the New Testament have to be confronted with the others antic sources, particularly with Jewish pseudepigrapha and talmudic literature.

Cet article présente une analyse de trois récits de miracles rapportés dans les Évangiles : la guérison de la femme atteinte d’un flux de sang, la résurrection de la fille de Jaïre et la guérison du possédé de Gérasa/Gadara. L’auteur de cet article examine l’arrière-plan de ces récits et confronte certaines données spécifiques avec des données similaires présentes dans les sources talmudiques et les écrits pseudépigraphes. Il établit clairement que l’épisode du possédé de Gérasa, qui précède les deux autres, est une histoire fictive qui se rattache au mythe d’Azazel et au rituel de Yom Kippour. Il conclut, à l’inverse, que les deux récits suivants ont certainement un fondement historique. Plusieurs détails montrent, en effet, que l’action se déroule également à Yom Kippour, jour de jeûne national. Par exemple, la fille de Jaïre est âgée de douze ans (environ) et quand on vient annoncer qu’elle est décédée, Jésus répond aussitôt : « L’enfant n’est pas morte, mais elle dort ». Et, une fois rétablie, il ordonne « de lui donner à manger ». Ainsi donc ce décès n’est-il probablement qu’un malaise lié au jeûne. Cette étude relance donc la question plus générale de la valeur documentaire des Évangiles et de leur utilisation à des fins historiques. Elle montre aussi, encore une fois, que pour être mieux compris, les textes du Nouveau Testament doivent être confrontés avec d’autres sources antiques et, en particulier, avec la littérature pseudépigraphe et talmudique.

In his Letter to Aristides, Julius Africanus (c. 170 - c. 250) relates a tradition about the “Desposynoi”, members of Jesus’ family in Galilee, and their use of a family genealogy in the context of missionary work. Since this tradition was mistakenly assimilated with later material, which Africanus used in order to reconcile Matthew’s and Lukes’ genealogies of Jesus, its significance has not always been fully appreciated. In this essay, both these tradition and information that Africanus had about the “Desposynoi” are placed under close scrutiny. This analysis leads to the conclusion that the tradition preserved in the Letter to Aristides is a precious witness to this group’s activity in the second half of the first century, probably before 70. The study also explores the possibility of a connection between the Desposynoi’s genealogy and that of the canonical Gospels. The evidence suggests that the former could be the source of the genealogy of Luke 3:23-38.

Dans sa Lettre à Aristide, Julius Africanus (c. 170-c. 250) transmet une tradition sur les « Desposynes », des membres de la famille de Jésus installés en Galilée, et sur leur usage d’une généalogie familiale dans un cadre missionnaire. Assimilée à tort à des matériaux plus tardifs, qu’Africanus utilise pour concilier les généalogies de Jésus selon Matthieu et Luc, cette tradition n’a pas toujours reçu l’attention qu’elle mérite. Dans ces pages, aussi bien cette tradition que les renseignements sur les « Desposynes » dont dispose Africanus font l’objet d’une analyse serrée. Celle-ci conduit à considérer que la tradition préservée par la Lettre à Aristide est un précieux témoignage sur l’activité de ce groupe dans la seconde moitié du I^er siècle, sans doute avant 70. La question du rapport éventuel entre la généalogie des « Desposynes » et celles des évangiles canoniques est également explorée. Divers éléments suggèrent que cette généalogie pourrait être la source de celle de Luc 3, 23-38.

Il est généralement admis que les scribes des codices de Nag Hammadi ne sont pas intervenus dans les titres des ouvrages qu’ils ont copiés, comme certains chercheurs, tels quels Poirier et Buzi, ont essayé de le démontrer. Cet article analyse attentivement la situation des titres donnée en particulier dans les traités du Codex V. Nous démontrons qu’il y a assez d’informations pour envisager que le scribe copte soit intervenu au moins sur le titre de la Première Apocalypse de Jacques et sur celui de l’Apocalypse d’Adam. De plus, le Codex Tchacos, récemment publié, qui contient une autre version de la Première Apocalypse de Jacques, simplement intitulée « Jacques », a fourni plus d’informations pour questionner le titre original du Codex V. Cet article traite aussi des conséquences d’une telle interférence scribale qui pourrait avoir été occasionnée dans la réception du Codex V dans un contexte copte de la fin de l’Antiquité. Finalement, nous discutons le titre du premier traité du Codex V, généralement appelé Eugnoste. Nous démontrons qu’il n’y a pas suffisamment d’information pour soutenir l’hypothèse que le texte en question portait ce titre dans le Codex V ; en effet, il est appelé ainsi à cause de son doublet dans le Codex III de Nag Hammadi.

It is normally accepted that the scribes of the Nag Hammadi Codices did not interfere in the titles of the texts they were copying, as some scholars, such as Poirier and Buzi, have tried to demonstrate. This article analyses carefully the situation of the titles given to the treatises of Codex V in particular. It argues that there is enough material evidence to suspect that the Coptic scribe interfered at least in the cases of the titles at the beginning of the First Apocalypse of James and of the Apocalypse of Adam. Moreover, the recently published Codex Tchacos, which contains another version of the First Apocalypse of James, named in the manuscript simply as “James”, has provided more evidence to question the originality of Codex V’s title. This article will also analyse what consequences such scribal interference could have caused in the reception of Codex V in a Late-antique Coptic environment. Finally, this article also aims to discuss the title of Codex V’s first treatise, generally called Eugnostos. We demonstrate that there is not enough material evidence to support the hypothesis that the text in question bore this title in Codex V; indeed, it is named as such simply due to its doublet in Nag Hammadi Codex III.

Informations sur les thèses et habilitations à diriger des recherches

- Thèse d’Ariane Bodin

- Thèse de Pierre Cardinal

- Thèse de Rajiv K. Bhola

- Thèse de Steeve Bélanger

Informations sur les projets

Judaism and Rome - Re-thinking Judaism’s Encounter with the Roman Empire: Rome’s Political and Religious Challenge to Israel and its Impact on Judaism (2^nd Century bce - 7^th Century ce), projet de recherche dirigé par Katell Berthelot et financé par l’ERC (European Research Council) (2014-2019).

Informations sur les colloques

- La « rétribution » dans les écrits juifs et chrétiens : un concept en débat par David Hamidović

- Les écrits mystiques des Hekhalot et la « sacerdotalisation » dans le judaïsme ancien par David Hamidović

- Colloque international Nag Hammadi à 70 ans : Qu’avons-nous appris ?/International colloquium Nag Hammadi at 70: What Have We Learned? par Steeve Bélanger