Revue d'Histoire des Textes

Cette contribution propose une analyse paléographique et philologique des corrections présentes dans le texte de l’Anabase de Xénophon dans le Par. gr. 1640. L’attribution de certaines de ces corrections au copiste du texte porte à croire que celles-ci étaient déjà présentes dans le modèle du Parisinus. En outre, la confrontation entre les leçons ante et post correctionem du Parisinus avec les leçons et les scholies attestées dans d’autres témoins conduit à supposer la présence d’interpolations déjà dans l’archétype de toute la tradition de ce texte.

The article provides a paleographical and philological analysis of the corrections in the text of Zenophon’s Anabasis in Par. gr. 1640. The attribution of some of the corrections to the scribe suggests that these were already present in the model of Parisinus. The comparison of readings ante and post correctionem in Parisinus with the readings and scholia in other witnesses indicates that interpolations were already present in the archetype of the entire textual tradition.

Cet article passe en revue la tradition manuscrite du commentaire d’Alexandre d’Aphrodise à la Métaphysique d’Aristote (livres I-V), examinée de manière très lacunaire dans des éditions précédentes. En proposant un stemma codicum, il pose les fondements pour un nouvel établissement du texte.

The present article investigates the manuscript tradition of Alexander’s commentary on Aristotle’s Metaphysics (books I-V), which has been taken into account very inadequately in previous editions of the text. It provides a stemma codicum and lays the basis for a new critical edition of the text.

L’humaniste vénitien Vettor Fausto compte parmi les rarissimes personnes qui ont consulté le Marcianus gr. 454, dit Venetus A, avant sa «découverte» par l’érudit français Jean-Baptiste-Gaspard d’Ansse de Villoison: des marginalia en témoignent au sein d’un exemplaire de l’editio princeps d’Homère, aujourd’hui conservé à la Bibliothèque de Saint-Marc de Venise, sous la cote Marcianus gr. IX.35. La présente étude réexamine d’un point de vue paléographique et codicologique ce témoin remarquable de la lecture d’Homère à la Renaissance. L’analyse menée montre que la totalité des annotations grecques et latines contenues dans le Marcianus gr. IX.35 a Vettor Fausto pour auteur. Elle conclut qu’à la Renaissance le Venetus A a servi de source à un enseignement sur Homère à Venise et que les matériaux de critique alexandrine dont il est porteur ont fait l’objet d’une divulgation.

The Venetian humanist Vettor Fausto is one of the very rare persons who consulted the Marcianus gr. 454, known as Venetus A, before it was «discovered» by the French scholar Jean-Baptiste-Gaspard d’Ansse de Villoison. The proof lies in the marginalia in his personal copy of Homer’s editio princeps, the Marcianus gr. IX.35, housed in the Biblioteca Nazionale Marciana. This remarkable example of the reading of the poet in the Renaissance is examined in this study from the paleographical and codicological point of view. The analysis demonstrates that Vettor Fausto is the author of all the Greek and Latin notes in Marcianus gr. IX.35, and comes to the conclusion that Venetus A was the source of a teaching on Homer in Venice in the Renaissance and that the materials of Alexandrian criticism which it contains have been the subject of a disclosure.

Après la princeps parue en 1499 chez W. Schömberger, les Vitae Siculorum et Calabrorum de Constantin Lascaris n’ont connu qu’une seule édition: celle de Francesco Maurolico en 1562, qui remaniait très largement le texte de Lascaris. Une nouvelle édition critique du texte, que l’on propose ici, s’avérait donc nécessaire. Elle met en valeur les principales sources de l’opuscule, notamment le Matritensis 4621, autographe de Lascaris, et identifié comme l’une des principales sources du petit traité.

After the princeps, which was published in 1499 by W. Schömberger, the Vitae Siculorum et Calabrorum by Constantin Lascaris appeared in only one other edition, that of Francesco Maurolico in 1562, who heavily reworked the text of Lascaris. A new critical edition of the text, proposed here, is thus necessary. It highlights the principal sources of the treatise, especially Matritensis 4621, an autograph of Lascaris, identified as one of the main sources of the work.

Il était déjà établi que le ms. Roma, Biblioteca Vallicelliana E 26 transmet les sections introductives sur lesquelles s’ouvre chaque mois dans le calendrier du Laterculus de Polemius Silvius, ainsi que le paragraphe d’introduction De anno. Un nouvel examen critique du manuscrit a maintenant révélé qu’il contient encore deux autres sections de cette oeuvre, à savoir les Nomina omnium principum Romanorum et le Breuiarium temporum. Cette découverte revêt une importance particulière en ce que notre connaissance de ces deux sections dépendaient jusqu’à présent du témoignage d’un codex unicus (Bruxelles, Bibl. Roy. 10615-10729). C’est pourquoi on propose également une nouvelle description du manuscrit de la Vallicelliana et une synthèse de son histoire.

The manuscript Roma, Biblioteca Vallicelliana E 26, was already known to contain the introductory section to each month and the prefatory paragraph De anno from Polemius Silvius’ Laterculus. Now, a new approach to the manuscript has revealed that two further sections from the Laterculus, namely the Nomina omnium principum Romanorum and the Breuiarium temporum, are also contained therein. This is an important finding for the study of the Laterculus, because so far just one manuscript (Bruxelles, Bibl. Roy. 10615-10729) was known to have preserved these two sections. For this reason, a new description and a concise history of the Vallicellian manuscript are also provided.

Cet article passe en revue ce que l’on sait de l’histoire de la transmission du Liber manualis composé par l’aristocrate franque Dhuoda entre 841 et 843, en apportant plusieurs éléments permettant de préciser et d’élargir cette histoire. Premièrement, j’établis que dès 1666 Étienne Baluze connaissait ce traité et je propose d’accorder une place importante pour l’établissement du texte aux extraits de cette oeuvre imprimés par lui en 1688, puisqu’ils reproduisent fidèlement les leçons d’un exemplaire ancien et aujourd’hui perdu, provenant de l’abbaye de La Grasse. Deuxièmement, je montre que Guillaume Catel de Toulouse connaissait le Liber manualis, qu’il cite plusieurs fois en 1623, et qu’il utilisait une sources apparentée aux manuscrits de ce texte actuellement conservés à Nîmes et Barcelone. Troisièmement, je démontre que Jean du Tillet, responsable des archives royales à Paris, connaissait le Liber manualis dès les années 1550 et y fait allusion dans son histoire des rois et nobles familles de France. C’est à l’heure actuelle la plus ancienne attestation sûre du Liber manualis. Quatrièmement, je décris le contenu d’une vaste collection d’extraits bibliques tirés des Proverbes, de l’Ecclésiaste, de l’Ecclésiastique et du Livre de la Sagesse conservés dans le manuscrit du xiv^e siècle de Barcelone qui contient aussi le texte de Dhuoda. J’émets l’hypothèse que ce florilège des Libri Sapientiales bibliques a pu être rassemblé par Dhuoda elle-même pour composer un vademecum d’oeuvres morales, spirituelles, arithmétiques et historiques qu’elle constitua avec soin pour l’éducation de son fils.

In this article, I review what is known of the transmission history of the Liber manualis written by the Frankish noblewoman Dhuoda between 841 and 843, and make several contributions to both refine and expand this history. First, I identify an early encounter of Étienne Baluze with the LM in 1666, and suggest that the extracts of the work later printed by him in 1688 are of special value in the reconstruction of its text, as they faithfully reproduce the readings of an old, lost manuscript from the monastery of La Grasse. Second, I show that Guillaume Catel of Toulouse knew of the LM, quoted from it several times in 1623, and was using a source related to the extant Nîmes and Barcelona manuscripts of the text. Third, I demonstrate that Jean du Tillet, the chief royal archivist of Paris, already knew of the LM in the 1550s and alluded to it in his history of the kings and noble families of France. This is now the earliest secure attestation of the LM. Fourth, I describe the contents of a large collection of biblical extracts from Proverbs, Ecclesiastes, Ecclesiasticus, and Wisdom preserved within the fourteenth-century Barcelona manuscript that also preserves Dhuoda’s text. I suggest that this florilegium of the biblical «Libri Sapientiales» may have been assembled by Dhuoda herself as part of a vademecum of works moral and spiritual, arithmetical and historical, that she compiled with care for her son’s education.

Vincent de Beauvais conserve dans son Speculum historiale un florilège d’auteur consacré à Prosper d’Aquitaine, pour l’élaboration duquel il a sélectionné et modifié des extraits de deux de ses oeuvres, les Epigrammata et le Poema coniugis ad uxorem. Dans un second temps, Vincent opéra une sélection des excerpta conservés dans le florilège du Speculum historiale et les inséra selon un principe thématique dans les livres V et VI de son Speculum doctrinale. Par l’étude et l’édition du florilège de Prosper conservé dans le Speculum historiale et par l’analyse de ses relations avec le Speculum doctrinale, nous entendons reconstituer la méthodologie suivie par Vincent de Beauvais dans la réalisation du Speculum maius et contribuer à la connaissance du Fortleben de ces deux oeuvres de Prosper d’Aquitaine au bas Moyen Âge.

Vincent de Beauvais includes in his Speculum historiale a florilegium devoted to Prosper of Aquitaine, which he composed from a selection of modified extracts taken from two of Prosper’s works, the Epigrammata and the Poema conjugis ad uxorem. Later, Vincent took a selection of the excerpta in the florilegium in the Speculum historiale and inserted them thematically in books V and VI of his Speculum doctrinale. The study and edition of the florilegium of Prosper in the Speculum historiale and the analysis of its relationship with the Speculum doctrinale allows us to reconstitute Vincent’s methodology in composing the Speculum maius and contributes to our knowledge of the Fortleben of these two works by Prosper of Aquitaine in the later Middle Ages.

Cet article porte sur les questions textuelles liées à la transmission manuscrite du traité mystique dit Dialogo, ou Livre de la Divine Doctrine de Catherine de Sienne, qui le dicta à ses scribes dans sa langue vernaculaire siennoise. L’histoire de la critique textuelle du Livre, comme cela arrive souvent avec les textes de spiritualité mystique, laisse quelques questions non résolues, principalement celles qui sont liées à l’utilisation qui a été faite par la suite de la copie de scribe. À travers l’analyse des stemmata proposés par Bacchisio Motzo (1930), Giulio Bertoni (1938) et Giuliana Cavallini (1995) et de leurs justifications, et par confrontation avec la transmission parallèle de la traduction latine du Livre, cet article pose les bases d’un réexamen de l’ensemble de la tradition de cette œuvre.

This paper focuses on the textual issues relating the manuscript transmission of the Dialogo, the Book of the Divine Doctrine by Catherine of Siena, who dictated it to her scribes in her Sienese vernacular. The history of textual criticism of the Book, as often happens with the texts of mystical spirituality, leaves some questions unresolved, mainly related to the use that has been made so far of the scribal copy. Through the analysis of the explanations of the stemmata proposed by Bacchisio Motzo (1930), Giulio Bertoni (1938) and Giuliana Cavallini (1995), compared with the parallel manuscript transmission of the Latin version of the Book, the essay lays the foundations for a reconsideration of the entire tradition of this writing.

On a attribué à Isidore de Séville douze lettres, dont cinq posent des problèmes d’authenticité. Parmi ces dernières se trouve l’Epistula ad Eugenium ep. L’édition la plus utilisée de cette lettre est celle de la Patrologia Latina, fondée sur celle de F. Arévalo (Rome, 1802). Cependant, l’édition d’Arévalo est une simple réédition de celle de J. B. Pérez (Madrid, 1599). En 2011, S. Iranzo Abellán a proposé le premier stemma codicum et la première édition critique de cette oeuvre dans sa thèse de doctorat à l’Université de Barcelone. À l’époque, on connaissait six manuscrits de l’Epistula ad Eugenium. Dans cet article, on étudie un septième exemplaire de cette lettre, inconnu jusqu’à nos jours et conservé à la cathédrale de Tolède sous la cote 14-25 (xvi^e s.), et on propose une nouvelle édition critique de ce petit écrit.

There are twelve letters transmitted under the name of Isidore of Seville. Five of them raise questions of authenticity, one of which is the Epistula ad Eugenium ep. The most widely used edition of this letter, in the Patrologia Latina, is based on that of F. Arévalo (Roma, 1802). However, Arévalo simply reprinted the edition of J. B. Pérez (Madrid, 1599). In 2011 S. Iranzo Abellán proposed the first stemma codicum and the first critical edition of this work in his doctoral thesis at the University of Barcelona. At the time, six manuscripts of the Epistula ad Eugenium were known. In this paper, we study a new witness of this letter from the sixteenth century, in the cathedral library at Toledo (reference: MS 14-25), and propose a new critical edition.

La comédie humaniste latine Emporia de Tito Livio Frulovisi, qui fut composée vers 1432, nous a été transmise dans un unique manuscrit, conservé à la bibliothèque de St. John’s College à Cambridge. Il n’en existe qu’une édition critique, celle que publia C. W. Prévité-Orton en 1932. À notre sens, cette édition peut être améliorée du point de vue de l’établissement du texte. Notre intention dans cet article est précisément de proposer quelques notes critiques, fruit de notre examen du manuscrit, qui puissent améliorer l’édition de Prévité-Orton et permettre de disposer d’un meilleur texte latin de cette comédie de Frulovisi.

The Latin humanistic comedy Emporia, by Tito Livio Frulovisi, written around 1432, has been transmitted in a single manuscript in the library of St. John’s College, Cambridge. To date, the only critical edition of Emporia is the one by C. W. Previté-Orton, which was published in 1932. In our opinion, the text in the aforementioned edition can be improved. This article proposes some critical notes that are based on a new reading of the codex and amend Previté-Orton’s edition, thus providing an improved Latin text for Frulovisi’s comedy.

À partir de l’identification dans le ms. Oxford, Bodleian Library, Auct. S.4.17, de l’édition de Priscien du xvi^e siècle contenant les marginalia de J. J. Scaliger, jusqu’à présent connue des éditeurs de textes grammaticaux latins seulement de manière indirecte, on propose une étude systématique des annotations de l’humaniste français. La confrontation de ces dernières avec les manuscrits de Priscien d’époque carolingienne conservés jusqu’à nous, ainsi qu’avec les données provenant de la correspondance de Scaliger et des inventaires des bibliothèques d’humanistes français contemporains, conduit à reconnaître dans les marginalia de Scaliger une première collation de manuscrits de l’Ars Prisciani remontant au haut Moyen Âge, et à identifier certains des témoins utilisés par l’humaniste. Ce nouvel examen des marginalia d’Oxford permet en outre de mettre en lumière certains aspects de la méthode philologique de Scaliger et de restituer à l’humaniste la paternité de beaucoup de corrections adoptées par les éditeurs de Priscien à partir de van Putschen (1605) et jusqu’à présent improprement attribuées à ce dernier.

Having identified in ms. Oxford, Bodleian Library, Auct. S.4.17, the sixteenth-century edition of Priscian containing the marginalia of J. J. Scaliger, hitherto known only indirectly to editors of Latin grammatical texts, the author proposes a systematic study of the French humanist’s annotations. A confrontation of these with the Carolingian manuscripts of Priscian that have come down to us, and with material in the correspondence of Scaliger and the inventories of contemporary French humanist libraries, allows us to recognize in the marginalia of Scaliger a first collation of early medieval manuscripts of the Ars Prisciani and to identify some of the witnesses used by the humanist. This new examination of the marginalia in Oxford also sheds light on Scaliger’s philological method and restores his paternity for many of the corrections adopted by editors of Priscian, beginning with van Putschen (1605), which until now were improperly attributed to the latter.

Parce que le xvii^e siècle a vu l’imprimé se multiplier de manière exponentielle, au service, entre autres, d’un catholicisme triomphant, la persistance de la pratique manuscrite est peu perceptible, notamment dans le domaine de la théologie. Pourtant, l’exploration des corpus documentaires qui ont survécu aux aléas de l’histoire, l’analyse de leurs auteurs et de leur chronologie, enfin l’observation attentive de leur forme, matériau et reliure montrent que l’expérience manuscrite chez les théologiens d’Ancien Régime, principalement dans le monde régulier, a été quotidienne, pour soi-même en vue du perfectionnement intellectuel et spirituel, ou pour élaborer une véritable oeuvre théologique. Les manuscrits portent la trace explicite des pratiques de lecture et d’écriture chez ces professionnels du dogme, de la prédication et de la controverse. Les sources secondaires, notamment biographiques, permettent de mettre en contexte ces manuscrits et montrent toute la variété des temps, lieux et motifs de la pratique manuscrite chez ces écrivains.

The seventeenth century saw an exponential increase in printing, partially in the service of a triumphant Catholicism, which left barely visible the persistence of the manuscript book, especially in theology. An exploration of the documentary evidence that has survived the vagaries of history, an analysis of their authors and their chronology, and a careful observation of their form, material, and binding shows that manuscript culture among the theologians of the Ancien Régime, mostly in the cloister, was a commonplace, whether for its own sake as intellectual and spiritual perfection, or for composing a true theological work. The manuscripts bear explicit traces of the reading and writing practices of these professionals of dogma, preaching, and controversy. The secondary sources, notably those that are biographical, place these manuscripts in context and give a portrait of the variety of times, places, and motives for the use of manuscripts by these writers.