Semitica et Classica

Sacrifices in the Ancient Mediterranean usually involved fire, which required burning materials, typically wood. Assuming that sacrificial wood choice and management may have had significance for ancient societies, this article investigates the amounts and types of wood required, as well as the ritual requirements of its collection, arrangement on the altar and burning, in Greek, Roman and Jewish cultures of antiquity. The investigation is based on the texts from these cultures as well as on archaeobotanical research. While Jewish texts took more interest in these issues, calling for specific types and rituals and even seeing the wood itself as an offering, there is haphazard evidence for more specificity in Roman texts as well. However, it remains an open question whether this finding is a result of actual difference or of the ritual focus of many Jewish texts.

Dans la Méditerranée antique, les sacrifices impliquaient principalement le feu, nécessitant la combustion de matériaux, généralement du bois. En supposant que le choix et la gestion du bois sacrificiel aient pu avoir une signification pour les sociétés anciennes, cet article étudie les quantités et les types de bois requis, ainsi que les exigences rituelles pour sa collecte, son placement sur l’autel et sa combustion, dans les cultures grecque, romaine et juive de l’Antiquité. Cette étude s’appuie sur les textes de ces cultures ainsi que sur des recherches archéobotaniques. Alors que les textes juifs accordent plus d’importance à ces questions, prescrivant des types et des rituels spécifiques et allant même jusqu’à considérer le bois luimême comme une offrande, on trouve également des indications éparses d’une précision similaire dans les textes romains. Toutefois, la question reste ouverte de savoir si cette constatation est le résultat d’une différence réelle ou de l’orientation rituelle de nombreux textes juifs.

In Wisdom of Solomon 2:12-20, a long speech about “the righteous one” is quoted from the mouth of the wicked. The righteous one stands for the Jew faithful to his religious traditions, the wicked for those who are ready to modify their Jewish way of life to fit in better in society. It is argued in this article that one of the means of persuasion the author of Wisdom uses is a covert reference to the story of Genesis 37. He depicts the righteous man as Joseph, favoured by his father and by God, and the wicked as Joseph’s jealous brothers.

Dans le Livre de la Sagesse, un discours sur « le juste » est placé dans la bouche du méchant (2,12-20). Si le juste représente le juif fidèle à ses traditions, les méchants représentent ceux qui sont prêts à modifier leur mode de vie pour mieux s’intégrer à la société. Dans la présente étude il est proposé que l’auteur de Sagesse se réfère de façon voilée à l’histoire narrée en Genèse 37 afin de renforcer la persuasion de son discours. Prêtant au juste les traits de Joseph, favorisé par son père et par Dieu, il donne aux méchants le rôle des frères jaloux.

Il “cognome” di uno dei più celebri generali cartaginesi – Amilcare “Barca” – ha una singolare connessione con un toponimo alle falde del Monte Pellegrino, a Palermo – feudo/tenimento “Barca” – sede della fortezza dove il Punico rimase in anni cruciali della Prima guerra punica (247-244). Dopo aver esaminato lo status quaestionis sull’origine del soprannome, l’articolo compie uno studio diacronico del territorio. Risalendo a ritroso dal toponimo arabo Barqah attestato da al-Idrīsī e da quelli della mappa dell’anonimo manoscritto arabo Libro delle curiosità, il lavoro tenta di trovarne l’origine attraverso la comparazione con possibili toponimi latini, greci e fenici, prospettando alcune soluzioni, tra cui una legata al nome della fortezza “Heirkte” di cui si individua il possibile nome fenico, che potrebbe essersi sovrapposto proprio a quello del soprannome di Amilcare.

The “surname” of one of the most famous Carthaginian generals—Hamilcar “Barca”—has a unique connection with a toponym at the foot of Monte Pellegrino, in Palermo—fiefdom “Barca”—the site of the fortress where the Punics remained during the crucial years of the First Punic War (247-244). After examining the status quaestionis on the origin of the nickname, the article carries out a diachronic study of the territory. Starting from the Arabic toponym Barqah attested by al-Idrīsī and those of the map of the anonymous Arabic manuscript Book of curiosities, it attempts to find its origin by comparing it with possible Latin, Greek and Phoenician toponyms, and proposes a number of solutions, including one linked to the name of the fortress “Heirkte,” whose possible Phoenician name has emerged, which may have overlapped with that of Hamilcar’s nickname.

Plusieurs sources relevant des littératures, de l’épigraphie, de la glyptique et de la papyrologie du Moyen-Orient ancien renseignent sur l’existence d’une institution mobilisant, dans divers pays marqués par l’héritage achéménide et parthe, des princes détenant chacun le titre de pitiaxe. Si les fonctions du pitiaxat ont varié à travers les lieux et les âges, il apparaît que cet office impliquait en général l’exercice de pouvoirs régaliens équivalents à ceux d’un gouverneur voire d’un viceroi, souvent dans des territoires frontaliers à l’ouest de l’ancien domaine iranien. Tantôt attachés à la cour royale comme en Ibérie du Caucase, ou à la défense d’une cité telle que Hatra, tantôt laissés en maîtres héréditaires de leur principauté autonome à l’instar des marches de l’Arménie, et notamment la Gogarène, les différents pitiaxes ont en commun d’avoir été des révélateurs de la primauté de l’aristocratie dans ces sociétés multiculturelles aux frontières labiles, situées aux charnières des domaines gréco-romain, syro-mésopotamien, caucasien et iranien. Même si une origine parthe, si ce n’est achéménide, peut être proposée pour ce titre relevant d’un modèle iranien de gouvernement, les attestations disponibles concernent avant tout la période allant du i^er au viii^e siècle apr. J.-C., les pitiaxes ayant progressivement disparu après la chute des Sassanides. Cette contribution synthétique entend ainsi embrasser l’ensemble des témoignages relatifs aux pitiaxes à travers les sources gréco-romaines, araméennes, syriaques, iraniennes, arméniennes et géorgiennes, afin de retracer une histoire à l’image de cette institution, de toute évidence transfrontalière et interculturelle.

Several sources from the literature, epigraphy, glyptic and papyrology of the Ancient Middle East provide information on the existence of an institution that mobilized, in various countries marked by the Achaemenid and Parthian heritage, princes each holding the title of pitiaxe. If the functions of the pitiaxate varied across places and times, it appears that this office generally involved the exercise of sovereign powers equivalent to those of a governor or even a viceroy, often in border territories to the west of the ancient Iranian domain. Sometimes attached to the royal court as in Caucasian Iberia, or to the defense of a city such as Hatra, sometimes left as hereditary masters of their autonomous principality like the borderlands of Armenia, and notably Gogarene, the different pitiaxes have in common to have been revealers of the aristocratic primacy in these multicultural societies with unstable borders, located at the crossroads of the Greco-Roman, Syro-Mesopotamian, Caucasian and Iranian domains. Even if a Parthian origin, if not Achaemenid, can be proposed for this title relating to an Iranian model of government, the available attestations concern above all the period from the 1^st to the 8^th century ce, since the pitiaxes gradually disappeared after the fall of the Sasanians. This synthetic contribution thus intends to embrace all the testimonies relating to the pitiaxes through Greco-Roman, Aramaic, Syriac, Iranian, Armenian and Georgian sources, in order to trace a history in the image of this institution, clearly transboundary and intercultural.

The article focuses on the collection of openwork bronze seals and a gypsum cretula from Southern Arabia that are preserved at the Museum Fünf Kontinente in Munich. These artefacts have limited documentation and have been displayed in exhibitions without exhaustive publication. An edition of these objects is provided, followed by a discussion attempting to contextualize them within the Ancient South Arabian glyptic and its use.

L’article porte sur la collection de sceaux en bronze ajouré et d’une crétule en plâtre provenant d’Arabie du Sud, actuellement conservés au Museum Fünf Kontinente de Munich. Ces objets, présentant une documentation limitée, ont été exposés au sein d’expositions sans qu’une publication exhaustive ne soit entreprise. Une édition de ces objets est proposée, suivie d’une discussion visant à les contextualiser au sein de la glyptique de l’Arabie du Sud et de son usage.

Dans le cadre du programme de recherche international des Inscriptions grecques et latines de la Syrie (IGLS), une série d’inscriptions religieuses a été relevée sur le littoral et sur le versant maritime des montagnes côtières de la Syrie actuelle. Ces documents d’époque romaine sont ici publiés en suivant une progression du nord au sud, depuis les confins du territoire de Laodicée-sur-mer jusqu’à la pérée d’Arados. 1/ Des ex-votos de Laodicée consacrés au dieu très haut sont rapportés au culte de Zeus Kasios sur le sommet du mont Casius. 2/ La dédicace errante à Apollon Remthènos d’une collection privée est mise en relation avec Rhamitha, prédécesseur de la cité de Laodicée. 3/ Une inscription conservée au musée de Ṭarṭūs commémore la construction d’un temple urbain dans la cité phénicienne de Gabala. 4/ Dans la pérée aradienne, le dossier épigraphique de Baitokaikè s’étoffe de trois nouvelles dédicaces. La réédition du récit de guérison provenant de ce sanctuaire villageois donne aussi l’occasion de reconsidérer l’interprétation du nom du site. 5/ Une dédicace de Iamoura (Yaḥmūr) rappelle la construction du temple et des portes d’un sanctuaire de Kronos sous le règne de Marc Aurèle et Lucius Vérus. Dans l’ensemble, le panorama met en évidence l’intégration des hauts-lieux et des sanctuaires villageois de la Syrie côtière dans des réseaux où les cités du littoral occupent une place centrale depuis l’époque hellénistique.

As part of the international research programme of the Inscriptions grecques et latines de la Syrie (IGLS), a number of religious inscriptions have been recorded along the coast and on the maritime slope of the coastal mountains of presentday Syria. These documents from the Roman period are published here in a progression from north to south, starting at the edge of the territory of Laodicea-by-the-Sea and ending in the Peraea of Arados. 1/ Ex-votos from Laodicea dedicated to the highest god are linked to the cult of Zeus Kasios on the summit of Mount Casius. 2/ A wandering dedication to Apollo Remthenos from a private collection probably refers to Rhamitha, the predecessor of the city of Laodicea. 3/ An inscription today kept in the Museum of Ṭarṭūs commemorates the construction of an urban temple in the Phoenician city of Gabala. 4/ In the Aradian Peraea, three new dedications are added to the epigraphic dossier of Baitokaike. The republication of a healing account from this village sanctuary also presents an opportunity to challenge the interpretation of the site’s name. 5/ A dedication from Iamoura (Yaḥmūr) recalls the construction of the temple and gates of a sanctuary of Kronos during the reign of Marcus Aurelius and Lucius Verus. Taken as a whole, this panorama highlights the integration of the high places and village sanctuaries of coastal Syria into networks in which the coastal cities have played a central role since the Hellenistic period.

L’analyse menée dans cette contribution vise à comprendre si les « textes longs », transmis par la famille β, constituent un original perdu dans le reste de la tradition ou bien une recensio aucta du « texte court » qui serait originaire. Après avoir comparé les différents états textuels transmis par la tradition manuscrite de la Synopse de la Sainte Écriture ps.‑chrysostomienne, l’étude parvient à la conclusion que les textes longs ne sont pas d’origine mais constituent des recensiones auctae de la Synopse.

The analysis carried out in this contribution aims to understand whether the “long texts,” transmitted by the β family, constitute an original lost in the rest of the tradition or a recensio aucta of the “short text” which would be original. After comparing the different textual states transmitted by the manuscript tradition of the Ps. Chrysostomian Synopsis Scripurae Sacrae, the study comes to the conclusion that the long texts are not original but constitute recensiones auctae of the Synopsis.

Le Traité philosophique sur l’âme attribué dans la tradition arabe à Stomathalassa et en syriaque à Rufin (Vat. sir. 555) ou Bérose (Vat. sir. 217) s’achève avec un amas de textes cosmographiques et astrologiques qui varie d’un manuscrit à l’autre. G. Levi della Vida, qui a édité et traduit ce traité à partir des témoins arabes et syriaques, a estimé que ce traité remontait à un original grec datant de la fin de l’époque hellénistique, mais a considéré que les textes cosmographico-astrologiques, de provenance mésopotamienne selon lui, n’en faisaient pas partie. En confrontant l’ensemble des témoins, il est cependant possible de distinguer, au sein de cet amas, plusieurs couches rédactionnelles dont un noyau du v^e siècle que nous appellerons Chapitre sur la température de la terre (Ch. STT). L’examen de ce seul noyau et la comparaison avec d’autres sources syriaques du vi^e siècle permettent de formuler une autre hypothèse : celle d’un Ch. STT initialement intégré au Traité philosophique sur l’âme qu’il aurait conclu à la manière du « Mythe géographique de la destinée des âmes » du Phédon. Cette enquête sur l’origine du texte s’appuie sur une traduction et une édition renouvelées de la version syriaque que l’on trouvera en fin d’article. Une série de remarques sur la traduction du texte montre que des éléments de cosmographie essentiels à la compréhension du texte (notamment l’enchâssement des planètes et des étoiles fixes dans de grandes sphères) permettent d’envisager une rédaction originelle grecque de ce texte, peut-être à l’époque romaine impériale (i^er-iii^e siècle).

The Philosophical treatise on the soul, attributed in Arabic tradition to Stomathalassa and in Syriac to Rufinus (Vat. sir. 555) or Berossus (Vat. sir. 217), ends with a heap of cosmographic and astrological texts that vary from one manuscript to another. G. Levi della Vida, who edited and translated this treatise on the basis of Arabic and Syriac witnesses, considered that this treatise goes back to a Greek original dating from the late Hellenistic period, but considered that the cosmographic-astrological texts, of Mesopotamian origin according to him, were not part of it. However, by comparing all the witnesses, it is possible to distinguish several editorial layers within this cluster, including a fifth-century core that we call Chapter on the temperature of the earth (Ch. STT). Examination of this single core and comparison with other 6^th-century Syriac sources allow us to formulate another hypothesis: that of a Ch. STT initially integrated into the Philosophical treatise on the soul, which it would have concluded in the manner of the Phaedo’s “Geographical myth of the destiny of souls.” This investigation into the origin of the text is based on a renewed translation and edition of the Syriac version, which can be found at the end of the article. A series of remarks on the translation of the text shows that elements of cosmography essential to the understanding of the text (notably the embedding of the planets and fixed stars in large spheres) allow us to envisage an original Greek redaction of this text, perhaps in the Roman imperial period (1^st-3^rd century).

This introductory essay sets the research topics addressed in this dossier, namely the study of the processes of adaptation and rewriting of law in the Hebrew Bible, in the Septuagint and in the broader context of the legal traditions of the ancient Near East and the Greco-Roman milieu. It highlights, moreover, the potential that a contrastive analysis of different corpora (especially the Septuagint and Judeo-Hellenistic literature), provides to this line of research, considering that in this period not only the Jews had to deal with foreign powers and different legal systems, both in Judea and in the diaspora, but also that the question of the type of authority exercised by Jewish law became increasingly central and salient in the discourse of its interpreters. Finally, it examines the specific contribution of each article to the set research questions.

Cette introduction définit les thèmes de recherche abordés dans ce dossier, à savoir l’étude des processus d’adaptation et de réécriture du droit dans la Bible hébraïque, dans la Septante et dans le contexte plus large des traditions juridiques du Proche- Orient ancien et de l’époque gréco-romaine. Elle souligne, en outre, l’importance que peut donner à cet axe de recherche une analyse contrastée de différents corpus, en particulier la Bible des Septante et la littérature judéo-hellénistique, compte tenu du fait qu’à cette époque non seulement les juifs étaient confrontés à des puissances étrangères et à des systèmes juridiques différents, tant en Judée que dans la diaspora, mais aussi que la question du type d’autorité exercée par la loi juive est devenue de plus en plus centrale et saillante dans le discours de ses interprètes. Enfin, elle examine la contribution spécifique de chaque article aux questions de recherche posées.

This contribution proposes that the law of the king of Dt 17:14-20 is to be interpreted as a historical overview and evaluation of the fallen monarchies of Israel and Judah framed as a prophetic discourse of Moses. From that standpoint, it is argued that in the context of Deuteronomy’s overall ideological program, the pericope uses the authoritative voice of Moses and the portrait of an idealized king as literary devices to affirm the Torah’s textual authority as well as of those Levitical priests responsible for its keeping and transmission in the early Persian period. This also represents the birth of a literary motif whose influence would endure into the Hellenistic era.

Cette contribution propose que la « loi du roi » de Dt 17,14-20 doit être interprétée comme un aperçu historique et une évaluation des monarchies déchues d’Israël et de Juda, encadrés par le discours prophétique de Moïse. De ce point de vue, il est soutenu que, dans le contexte du programme idéologique général du Deutéronome, la péricope utilise la voix de Moïse et le portrait d’un roi idéalisé comme procédés littéraires pour affirmer l’autorité de la Torah en tant que texte et des prêtres lévitiques responsables de sa conservation et de sa transmission au début de l’époque perse. Il s’agit également de la naissance d’un motif littéraire dont l’influence s’étendra jusqu’à l’époque hellénistique.

This essay investigates Nm 15 as an exemplary text for understanding the function of divine pentateuchal law in the late Persian-period community that composed or compiled this. The chapter views all the ordinances of the Pentateuch as having the same level of importance, such that breaking any one of them should bring about divine judgment. The chapter accomplishes this goal through a complex updating of earlier pentateuchal traditions and through the interweaving of rituallegal and narrative material.

Cette contribution analyse Nombres 15 en tant que texte clé pour comprendre la fonction de la loi divine dans le contexte de la communauté responsable de la composition ou de la rédaction du texte à la fin de l’époque perse. La nouveauté introduite par ce chapitre par rapport à d’autres textes légaux de la Bible hébraïque est que toutes les ordonnances du Pentateuque sont ici présentées comme ayant le même niveau d’importance. Par conséquent, la violation d’une de ces ordonnances, quelle qu’elle soit, est censée entraîner un même jugement divin. Le texte atteint cet objectif par deux procédés stratégiques : une mise à jour complexe de traditions antérieures du Pentateuque et une combinaison des matériaux de nature rituelle-juridique et narrative.

Biblical law addresses the issue of false measuring devices and represents YHWH as the guardian of weights and measures. Surprisingly, however, the respective provisions in Lv 19 and Dt 25:13-16 do not explicitly mention any sanctions that such misdeeds would entail. Something very similar can be said about prophetic comments on this issue. This paper addresses this peculiarity in two ways: 1/ It presents a close philological analysis of the Masoretic Text and the Septuagint versions; and 2/ It takes a comparative approach, making use of other sources for ancient Near Eastern and ancient Greek law, to identify commonalities and differences with these neighboring cultures. The results show that the handling of the issue is not always strictly “legal” in nature but rather seems to fall in a gray area at the fringes of law and ethos. Moreover, measures and weights are dependent on standardization, which corresponds to the observation that more recent texts (especially the Septuagint) display greater interest in the legal regulation of this area. Finally, the fact that the Hebrew Bible remains silent on the legal consequences of fraud can be interpreted as a hint to the largely oral nature of everyday law in Israel at least until the Hellenistic period.

La loi biblique aborde la question des faux instruments de mesure et présente YHWH comme le gardien des poids et mesures. Il est toutefois surprenant de constater que les dispositions respectives de Lv 19 et de Dt 25,13-16 ne mentionnent pas explicitement les sanctions que de tels méfaits entraîneraient. On peut dire la même chose des commentaires prophétiques sur ce sujet. Cet article aborde cette particularité de deux manières. 1/ Il présente une analyse philologique approfondie du texte massorétique et de la Septante. 2/ Il adopte une approche comparative, en prenant en compte les textes juridiques du Proche-Orient ancien et de la Grèce ancienne, afin d’identifier les points communs et les différences avec ces cultures voisines. Il en ressort que le traitement de la fraude en ce domaine n’est pas toujours de nature strictement « juridique », mais semble plutôt se situer dans une zone grise, à la limite du droit et de l’ethos. En outre, dans la mesure où les poids et mesures dépendent de la standardisation, les textes plus récents (en particulier la Septante) manifestent davantage d’intérêt pour la réglementation juridique dans ce domaine. Enfin, le fait que la Bible hébraïque reste silencieuse sur les conséquences juridiques de la fraude peut être interprété comme un indice de la nature largement orale du droit quotidien au moins jusqu’à l’époque hellénistique.

In the research field concerning Egyptian influences on the Septuagint (LXX), a particular kind of influence should be defined as Hellenistic-Ptolemaic. Within this context, the goal of the proposed paper is to investigate whether a divergent reading of Exod 22:4 in the Masoretic Text (MT) and LXX is to be attributed to a different Vorlage or a “free” interpretation of the LXX translator who was influenced in the translation of this verse by the Ptolemaic law in force at the time. The paper presents some of the text-critical issues at play in the MT and the LXX. Particular attention is given to the possible interpretation of the Hebrew text—which seems ambiguous; this is done to better understand what sense the LXX or its Vorlage gave to the Hebrew text. Moreover, the paper draws a parallel between the LXX’s translation of this verse and Ptolemaic laws concerning the property of fields and crops damage to demonstrate that what appears to be a different understanding of the Hebrew text might actually be the translator’s acquaintance with Ptolemaic law. In conclusion, a hypothesis is advanced that this verse of the Covenant code presents, in the LXX, features that were influenced by Ptolemaic laws.

Dans le domaine de la recherche sur les influences égyptiennes sur la LXX, une catégorie particulière d’influences devrait être définie comme hellénistique-ptolémaïque. Dans ce contexte, l’objectif de l’article sera d’examiner si la lecture divergente d’Exode 22:4 dans le TM et la LXX doit être attribuée à une Vorlage différente ou à une interprétation libre du traducteur de la LXX influencé par la loi ptolémaïque en vigueur à son époque. L’article présentera quelques questions de critique textuelle que posent le TM et la LXX. Une attention particulière sera accordée à une possible interprétation du texte hébreu – qui ne semble pas être sans ambiguïté – afin de mieux comprendre le sens que la LXX ou sa Vorlage ont donné au texte hébreu. En outre, l’article établira un parallèle entre la traduction de ce verset par la LXX et les lois ptolémaïques concernant la propriété des champs et les dommages causés aux récoltes, afin de démontrer que ce qui semble être une compréhension différente du texte hébreu pourrait cacher l’acquiescement du traducteur à la loi ptolémaïque. En conclusion, une hypothèse sera avancée : ce verset du code de l’Alliance présente, dans la LXX, des caractéristiques qui ont été influencées par les lois ptolémaïques.

The aim of the present paper is to reconsider the use of the Greek word πρόσταγμα by the Septuagint translators. In the papyrological documentation of the Hellenistic period, this term generally designates the royal decree of the Ptolemies. In the Septuagint it is used, along with other Greek words, to render several terms of Hebrew law. In particular, the paper focuses on the exceptional use of πρόσταγμα as an equivalent of the Hebrew word for “mouth” in the Hexateuch, which bears implications for the transfer of this Greek word from the legal system of Lagid Egypt to the Greek version of the Hebrew Bible.

Cette contribution se propose de revenir sur l’emploi du mot grec πρόσταγμα chez les traducteurs de la Septante. Dans la documentation papyrologique de l’époque hellénistique, ce terme désigne généralement l’ordonnance royale des Ptolémées. Dans la Septante il est employé, à côté d’autres mots grecs, pour rendre plusieurs termes de loi hébreux. Il importera ici de mettre l’accent sur l’emploi exceptionnel de πρόσταγμα comme équivalent du mot hébreu « bouche » dans l’Hexateuque et de voir quels sont les enjeux du transfert de ce mot grec du système judiciaire de l’Égypte lagide dans la version grecque de la Bible juive.

This paper investigates the impact of Graeco-Roman social culture on Philo’s interpretation of Mosaic law in his De specialibus legibus, taking as a case study the influence of imperial customary prescriptions on his rewriting of specific laws regarding womanly behavior (Dt 25:11-12). The analysis first underlines a discrepancy between the biblical verse and Philo’s interpretation, and then emphasizes similarities to Roman sumptuary laws and first imperial literature, thereby enhancing the nature of the treatise in Philo’s Sitz im Leben.

L’article étudie les effets du contexte social gréco-romain sur l’interprétation de la loi mosaïque par Philon dans son ouvrage De specialibus legibus, en prenant comme cas d’étude l’influence des prescriptions coutumières impériales sur sa réécriture des lois concernant le comportement féminin (Dt 25,11-12). L’analyse met en lumière la divergence entre le verset biblique et son interprétation chez Philon, ainsi que les similitudes entre les lois somptuaires romaines et la première littérature impériale, ce qui renforce la nature du traité dans le Sitz im Leben de Philon.

Les diverses études sur le texte de la LXX ont essayé, à travers la comparaison des variantes qui le séparent du TM, de nous fournir pour chaque livre une vue « critique » sur la façon dont les traducteurs ont mis en pratique les divers procédés de traduction. Ces études indiquent qu’à l’intérieur de chaque livre on trouve une certaine liberté dans le choix de la méthode. À partir de certains exemples, nous allons voir comment les anciens traducteurs ont employé concrètement ces diverses techniques de traduction tout au long de leur travail. Cela nous permettra de mieux comprendre pourquoi les divergences que nous trouvons dans la version grecque de la Bible par rapport au TM ne sont pas toutes des lectures particulières, ni des fautes de traduction et ne viennent pas de l’ignorance ou de la négligence des traducteurs.

The various studies on the text of the Septuagint (LXX) tried, through the comparison of the variants which separated it from the Masoretic Text (MT), to provide for each book a “critical view” on the way the translators have been working. These studies indicate that inside every book we find a certain freedom in the choice of the method. From couple of examples, we are going to see in this article how the earlier translators of the LXX have used these various translation methods in a concrete manner all along their work. It will allow us to understand better why the differences that we find in the LXX in comparison to the MT are not all due to particular readings, nor of translation mistakes and do not proceed from the lack of knowledge or care of the translators.

L’examen des différences entre le texte massorétique et la Septante sur trois versets, Ex 38,8/38,26, Gn 49,14, Nb 24,7, conduit à la conclusion que les traducteurs grecs ont modifié le texte hébreu pour le rendre conforme à leurs interprétations. Ces modifications n’étaient cependant pas arbitraires, mais visaient à trouver une justification paléographique, même si celles-ci étaient parfois à la limite de la plausibilité.

An examination of the differences between the Masoretic Text and the Septuagint of three verses, Ex 38:8/38:26, Gn 49:14, Nm 24:7, leads to the conclusion that the Greek translators modified the Hebrew text to make it conform with their interpretations. These modifications, however, were not arbitrary, but endeavored to find a paleographical justification, even if this is sometimes found to strain plausibility.

La péricope de la visite de la reine de Saba dans le livre des Rois fournit à plusieurs variantes entre le texte massorétique et la LXX. D’une part, ces variantes permettent de préciser le rapport que les deux versions textuelles entretiennent entre elles. D’autre part, elles façonnent différemment le récit, au point de faire surgir deux interprétations assez distinctes du même épisode.

The pericope of the visit of the queen of Sheba in the book of Kings has several variants between the Masoretic Text and the LXX. On the one hand, these variants make it possible to clarify the relationship that the two textual versions have with each other. On the other hand, they shape the narrative differently, to the point of giving rise to two quite distinct interpretations of the same episode.

Pour résoudre le problème de l’unité des trois premiers chapitres de la Genèse, Philon et Augustin postulent l’idée d’une double création, intelligible dans le premier récit et sensible dans le second. Ils s’appuient tous deux sur la traduction grecque de Gn 2,4-5, à la charnière des deux récits. Cet article tente de montrer que cette traduction, étrange, est déjà déterminée par une lecture platonisante du texte hébreu.

In order to solve the problem of the unity of the first chapters of the book of Genesis, Philo and Augustine postulate the idea of a double creation, intelligible in the first narrative and sensible in the second. They both draw on the Greek translation of Gn 2,4-5, at the hinge of the two narratives. This article tries to show that this strange translation is already determined by a platonizing interpretation of the hebrew text.

Analyse de trois attitudes attestées dans les textes anciens face à la pluralité linguistique, ou à l’intérieur d’une même famille linguistique, du texte biblique. La première attitude est l’indifférence. Les commentateurs du texte grec ou du texte hébreu sont convaincus, en général, qu’il s’agit du meilleur état du texte et, pour cette raison, ne cherchent pas à en consulter un autre. La deuxième attitude consiste dans le rejet des autres états du texte, considérés comme accidentellement corrompus ou délibérément déformés. L’article revient à cet égard sur la baraïta célèbre du Talmud de Babylone (Megilla 9a‑b). Ce texte ne contient certainement pas, contrairement à l’opinion courante, la plus ancienne attestation du motif de la séparation des traducteurs. Les rabbins, bien plutôt, reprennent ce motif à la tradition juive de langue grecque, à laquelle ils cherchent aussi à réagir. Le témoignage de Clément d’Alexandrie montre qu’Aristobule évoquait déjà ce motif, lié à celui de l’inspiration des traducteurs, avant Philon. La troisième attitude, enfin, consiste à prendre en compte, dans une certaine mesure, la pluralité textuelle. Elle est attestée chez Flavius Josèphe et, d’une façon différente, chez Origène et quelques-uns de ses successeurs.

Analysis of three attitudes attested in ancient texts concerning the linguistic plurality, or the plurality within the same linguistic family, of the biblical text. The first attitude is indifference. Commentators on the Greek or Hebrew text are generally convinced that this is the best state of the text, and for this reason do not seek to consult another. The second attitude is to reject other versions of the text as accidentally corrupted or deliberately distorted. In this respect, the article returns to the famous baraita of the Babylonian Talmud (Megilla 9a-b). Contrary to popular opinion, this text certainly does not contain the oldest attestation of the motif of the separation of the translators. Rather, the rabbis took this motif from the Greek-speaking Jewish tradition, to which they also sought to respond. The testimony of Clement of Alexandria shows that Aristobulus already evoked this pattern, connected to that of the inspiration of the translators, before Philo. Finally, the third attitude consists in taking into account, to a certain extent, the textual plurality. It is attested by Flavius Josephus and, in a different way, by Origen and some of his successors.

Des témoignages chez Tertullien, Zosime et Chrysostome parlent de la présence, dans le Sérapéum alexandrin, d’un ou plusieurs manuscrits issus de l’entreprise de traduction de la Septante. L’article montre que l’information est à prendre au sérieux, qu’il devait s’agir d’un rouleau hébreu qu’à l’époque impériale on a identifié à celui qu’évoquait la Lettre d’Aristée à cause de son antiquité et de ses lettres d’or, et qu’un passage du traité Soferim semble s’y rapporter.

Tertullian, Zosimus and Chrysostom claim that there existed in the library of the Serapeum in Alexandria one or several manuscripts dating from the time of the translation of the Septuagint. The article shows that the information should be taken seriously; they must be speaking of a Hebrew scroll which in Roman times had been identified with that mentioned in the Letter of Aristeas because of its antiquity and its golden letters; a bran of rabbinical literature can be best explained as referring to it.

Cet article revisite le contexte historique et archéologique d’une épigraphe sur jarre, peinte en caractères cursifs phéniciens sur une amphore de fabrication nord-égéenne, découverte par Jean Clédat, lors de ses fouilles de 1905 à Tell el-Herr, sur les franges orientales du delta du Nil dans le Nord-Sinaï, et publiée peu de temps après dans une note par Charles Clermont- Ganneau. Les circonstances et le contexte de la découverte ont été reconstitués sur la base de la documentation disponible, et en particulier le carnet de fouilles détaillé « Tell el-Herr 1905 » de Jean Clédat. La lecture et l’interprétation proposées par Clermont-Ganneau pour l’épigraphe sont ici jugées essentiellement légitimes ; quelques commentaires paléographiques et onomastiques sont fournis.

This article revisits the historical and archeological context of a jar label painted in Phoenician cursive characters on an amphora of North Aegean manufacture, discovered by Jean Clédat, during his 1905 excavations at Tell el-Herr, on the eastern fringes of the Nile delta in the North Sinai, and published shortly afterwards in a note by Charles Clermont-Ganneau. The circumstances and context of the discovery have been reconstructed on the basis of the available documentation, and in particular Jean Clédat’s detailed excavation notebook “Tell el-Herr 1905.” Clermont-Ganneau’s proposed reading and interpretation of the epigraph are here judged to be essentially legitimate; a few paleographic and onomastic comments are provided.

This article presents a new Safaitic inscription dated to the year Gaius Claudius Severus was appointed as governor of the former Nabataean kingdom, called mlkt rbʾl “the kingdom of Rabbʾel.” As such, the text is an important witness to the shadowy events surrounding the Roman annexation of Nabataea in ad 106. Beyond its historical value, the inscription contains a number of hapax legomena, thus expanding our knowledge of the Safaitic lexicon, and its spelling of the Latin name Severus sheds some light on Safaitic phonetics.

Cet article dévoile une nouvelle inscription safaïtique, datée de l’année où Gaius Claudius Severus fut nommé gouverneur de l’ancien royaume nabatéen, appelé mlkt rbʾl « le royaume de Rabbʾel ». Ce texte constitue un témoignage précieux sur les événements obscurs entourant l’annexion romaine de la Nabatène en 106 apr. J.-C. Au-delà de son importance historique, l’inscription contient plusieurs hapax legomena, élargissant ainsi notre connaissance du lexique safaïtique, tandis que son orthographe du nom latin Severus apporte un éclairage nouveau sur la phonétique safaïtique.

A new Greek graffito from the basaltic desert of northeastern Jordan is published here. It commemorates the passage or stay of its author in the Wādī Rāǧil. Numerous Safaitic inscriptions already testified to the presence of nomadic pastoralists in this natural corridor between the Ḥawrān, the Azraq oasis, and the Wādī al-Sirḥān, on the margins of the Roman province of Arabia. The onomastics of the text find parallels in regional, Safaitic and Nabataean epigraphy.

Un nouveau graffite grec du désert basaltique du nord-est de la Jordanie est ici publié. Il commémore le passage ou le séjour de son auteur dans le Wādī Rāǧil. De nombreuses inscriptions safaïtiques témoignaient déjà de la présence de pasteurs nomades dans ce corridor naturel entre le Ḥawrān, l’oasis d’Azraq et le Wādī al-Sirḥān, sur les marges de la province romaine d’Arabie. L’onomastique du texte trouve des parallèles dans l’épigraphie régionale, safaïtique et nabatéenne.

Une nouvelle inscription araméenne, en écriture nabatéenne, a été récemment découverte dans le désert de la ḥarra jordanienne. Elle vient s’ajouter aux inscriptions nabatéennes datées trouvées dans l’espace fréquenté par les Nabatéens. La date indique l’année d’un voyage fait par un personnage nommé Hdrw « au Fleuve », désignant généralement l’Euphrate, et laisse penser à une figure princière. Le nom est cependant inconnu dans l’épigraphie nabatéenne. Une hypothèse formulée dans cet article est d’y voir éventuellement la transcription maladroite, amputée du <n> final, du nom d’Hadrien. L’historicité de son voyage à l’Euphrate, pour y rencontrer le souverain parthe, en 123, attestée par certaines sources, est encore débattue parmi les historiens.

A new Aramaic inscription, in Nabataean script, was recently discovered in the desert of the Jordanian ḥarra. It complements the dated Nabataean inscriptions found in the area frequented by the Nabataeans. The date indicates the year of a journey made by a certain Hdrw “to the River,” generally designating the Euphrates, and suggests a leading dignitary. However, the name is not recorded in Nabataean epigraphy. One hypothesis raised in this article is that it may be a mistranscription of Hadrian’s name, with the final <n> omitted. The authenticity of his journey to the Euphrates, to meet the Parthian ruler, in 123, attested by certain sources, is still debated among historians.