Semitica et Classica

« Raconter » en images est antinomique dans la mesure où le « discours » suit le déroulement continu du temps alors que l’image se déploie dans l’espace. Le récit suppose une succession d’actions, de faits, d’épisodes que l’image ne peut que représenter de façon condensée ou elliptique : dès lors se pose la question des présupposés mentaux nécessaires à l’observateur pour comprendre - c’est-à-dire restituer - le fil des événements figurés.

Dans les langues sémitiques anciennes, la notion d’« aspect » l’emporte sur la notion de « temps », celui-ci n’y est pas linéaire, mais cyclique, et c’est l’achèvement de l’action, son inachèvement ou sa répétition qui importent davantage que le présent, le passé ou le futur. Ainsi l’espace de l’image traduit, dans les scènes militaires et cynégétiques par exemple, simultanément l’action et son résultat. Dans une scène d’investiture, la mise en image transforme l’action en récit esthétique et l’inscrit dans un éternel présent : le geste accompli est alors continuellement en cours et existe par conséquent grâce à l’image même qui le montre.

“Storytelling” in images is paradoxical insofar as the “discourse” follows the continuous unfolding of time, whereas the image unfolds in space. The narration supposes a succession of actions, facts and episodes that the image can only represent in a condensed or elliptical manner: this raises the question of the mental presuppositions necessary for the observer to understand-i.e. to restore-the thread of the events depicted.

In ancient Semitic languages, the notion of “aspect” prevails over the notion of “time,” which is not linear but cyclical, and it is the completion of the action, its incompletion or its repetition that is more important than the present, the past or the future. Thus, in military and hunting scenes, for example, the surface area of the image simultaneously translates the action and its result. In an investiture scene, the imaging transforms the action into an aesthetic narrative and inscribes it in an eternal present: the accomplished gesture is then continuously in progress and consequently exists thanks to the very image that shows it.

The absence of detailed overviews of the textual evidence for determining the meaning of the terms designating six professional groups (sometimes called ‘corporations’) in the Ugaritic economic text RS 8.272 and their function in Ugaritic society has inspired the preparation of such overviews. This is the second, following on a study of the textual data for the khnm, ‘priests’ (Pardee 2022), and it deals with the qdš, plural qdšm, ‘holy one(s)’, plausibly vocalized /qadišu//qadišūmu/, a class of cultic personnel. This study proposes tentatively that the qdšm were at Ugarit the primary cultic operators who acted under the direction of the priests, whose primary role was administrative.

L’absence d’études traitant principalement des données textuelles pour le sens des termes désignant six groupes professionnels (que l’on désigne aussi par le terme « corporations ») dans le texte économique en langue ougaritique RS 8.272 et leur fonction dans la société d’Ougarit a inspiré la présentation de ces données pour chacun des termes. En voici la deuxième, venant après l’étude des khnm, « prêtres » (Pardee 2022), qui rassemble les attestations du mot qdš, pluriel qdšm, « qui est/sont saint(s) » (prononcé vraisemblablement /qadišu//qadišūma/), une catégorie de personnel du culte. L’explication provisoire qui ressort de cet examen des textes est que les qdšm constituaient à Ougarit les principaux opérateurs cultuels qui travaillaient sous la direction des prêtres dont la fonction était administrative

Les Phéniciens et les Puniques pratiquaient-ils la nécromancie ? La question se pose et les auteurs anciens ne sont d’aucun secours pour y apporter une réponse. Pour tenter de le faire, l’auteur a analysé la situation dans les civilisations environnantes puis recherché des indices de cette pratique chez les Phéniciens et les Puniques. Forte d’un tableau favorable, elle a ensuite essayé de montrer qu’une expression phénico-punique de traduction problématique pouvait être interprétée autrement, en faisant appel à la nécromancie.

Did the Phoenicians and the Punics practice necromancy? The question arises and the ancient authors are of no help in answering it. In an attempt to do so, the author has analysed the situation in the surrounding civilisations and then looked for indications of this practice among the Phoenicians and the Punics. With a favourable picture, she then tried to show that a Phoenician/Punic expression of problematic translation could be interpreted differently, by appealing to the hypothesis of necromantic practices.

L’article se propose d’analyser la notion de « compétition religieuse » par le biais du Discours V du sénateur et philosophe Thémistios, prononcé pour célébrer le début du consulat du nouvel empereur Jovien le 1er janvier 364 à Ancyre (Galatie). Pour illustrer le monde religieux de l’Empire romain des années 360 de notre ère, l’auteur utilise un lexique et des images tirés du domaine agonistique. L’analyse vise à montrer que ce texte n’est pas une tentative païenne de plaider la « tolérance religieuse » dans un Empire qui aurait désormais pris le chemin irrévocable de l’intolérance chrétienne, comme la critique l’a souvent affirmé. En s’adressant à un nouvel empereur, Thémistios revendique davantage la tradition de l’Empire romain comme un espace multireligieux et multiculturel.

The article proposes to analyze the notion of “religious competition” through the Oration V of the senator and philosopher Themistius, addressed to celebrate the beginning of the consulship of the new emperor Jovian on January 1st 364 in Ancyra (Galatia). To illustrate the religious world of the Roman Empire in the 360s ad, the author uses a vocabulary and images drawn from the agonistic realm. The analysis aims to show that this text is not a pagan attempt to plead for “religious tolerance” in an empire that had now taken the irrevocable path of Christian intolerance, as critics have often claimed. By addressing a new emperor, Themistius is rather claiming the tradition of the Roman Empire as a multi-religious and multicultural space.

La notice sur le livre des Proverbes, transmise par une partie seulement de la tradition manuscrite de la Synopsis Scripturae Sacrae faussement attribuée à Jean Chrysostome, doit être considérée comme interpolée : le texte biblique lu par l’auteur de la notice ainsi que son exégèse sont incompatibles avec la provenance antiochienne de l’œuvre.

The summary on the book of Proverbs, transmitted by only part of the manuscript tradition of the Synopsis Scripturae Sacrae falsely attributed to John Chrysostom, must be considered as interpolated: the biblical text read by the author of the summary as well as his exegesis are incompatible with the Antiochian provenance of the work.

It is a well-known fact that in the oldest Arabic poetry, i and u occasionally rhyme with each other. The phenomenon, which is called ʾiqwāʾ in Arabic, was considered as a fault, and later generations of poets would tend to avoid it. The Qurʾān, more or less contemporary of the archaic poetry, should also be mentioned in this context. The wording of the suras, which was eventually fixed, abounds with i/u rhymes and assonances. The word ʾiqwāʾ is the maṣdar of ʾaqwā (IV), “arm sein,” according to H. Wehr’s Arabic dictionary, art. qawiya, or “to be poor.” However, as will be seen, all scholars and lexicographers do not agree with Wehr about the meaning of the verb ʾaqwā. In any case, it ought to be possible to analyse this kind of rhyme and assonance in an objective manner. In the present essay, I propose an approach based on phonetic and phonological analysis in order to try to determine why i and u are able to rhyme with one another in pre-Islamic poetry and to be intertwined with each other in Quranic rhymes and assonances, whereas the vowel a is restricted to rhymes and assonances mainly involving itself.

C’est un fait bien connu que, dans la poésie arabe la plus ancienne, i et u riment occasionnellement l’un avec l’autre. Ce phénomène, qui se nomme ʾiqwāʾ en arabe, était considéré comme une faute, et les générations ultérieures de poètes auront tendance à l’éviter. Le Qurʾān, plus ou moins contemporain de la poésie archaïque, doit également être mentionné dans ce contexte. Le texte des sourates, tel qu’il finit par être fixé, abonde en rimes i/u et en assonances. Le mot ʾiqwāʾ est le maṣdar de ʾaqwā (IV), « arm sein », selon le dictionnaire arabe de H. Wehr, art. qawiya, soit « être pauvre ». Cependant, comme on le verra, tous les savants et lexicographes ne sont pas d’accord avec Wehr sur le sens du verbe ʾaqwā. Quoi qu’il en soit, il devrait être possible d’analyser ce type de rimes et d’assonances de manière objective. Dans le présent essai, je propose une approche fondée sur l’analyse phonétique et phonologique afin d’essayer de déterminer pourquoi i et u sont capables de rimer l’un avec l’autre dans la poésie préislamique et d’être entrelacés l’un avec l’autre dans les rimes et les assonances coraniques, alors que la voyelle a est restreinte aux rimes et aux assonances qui l’impliquent principalement.

Un tesson situé sur le haut de l’épaule d’une cruche de type « philistin tardif » trouvé dans le chantier Q porte deux lettres assez bien préservées, peintes au pinceau en même temps que la décoration des bandes noires sur la panse. La position couchée à droite de la dernière lettre fait difficulté dans une écriture de gauche à droite. Il est possible de proposer la direction plus habituelle d’écriture de droite à gauche pour le tracé des lettres et de suggérer une interprétation. Il s’agirait d’une offrande de métal précieux au lieu cultuel, repéré en haut du tell au niveau Q-5. L’offrande daterait de 900 environ avant J.-C. L’écriture de type phénicien à Mégiddo donne quelque indication sur sa provenance de la région côtière.

A sherd on the upper shoulder of a Late Philistine jug found in Site Q bears two fairly well-preserved letters, painted with a brush at the same time as the black band decoration on the body. The position of the last letter lying on the right makes it improbable that the direction of the writing was from the left to right. It is therefore possible to propose the more usual direction of writing from the right to left for the purpose of tracing the letters and to suggest an interpretation. It would have been an offering of precious metal to the shrine. It was located at the top of the tell on level Q-5. The offering would date from around 900 BC. The Phoenician type of writing at Megiddo gives some indication of its origin from the coastal region.

Une cruche White-Painted IV acquise par le musée de Nicosie porte une courte inscription phénicienne. Un réexamen de cette inscription en révèle le contenu : des pignes de pin provenant de Sidon. Ce faisant, sont identifiés pour la première fois deux nouveaux mots phéniciens, šbr = pigne, ʾr = pin, mots qui devraient entrer dans le vocabulaire du sémitique de l’Ouest. Seule l’abréviation « 5 P » reste plus énigmatique, renvoyant sans doute à une mesure. L’origine sidonienne des pignes a mérité une mention sur la cruche, probablement pour souligner la qualité de ces semences de pin.

A White-Painted IV jug acquired by the Nicosia Museum bears a short Phoenician inscription. A re-examination of this inscription reveals its contents: pine cones from Sidon. In the process, two new Phoenician words are identified for the first time, šbr = pine cone, ʾr = pine, words which should enter the vocabulary of West Semitic. Only the abbreviation “5 P” remains more enigmatic, probably referring to a measure. The Sidonian origin of the pine cone is the object of particular attention on the jug, perhaps emphasizing the quality of the pine seeds from that region.

Un nouvel examen de l’inscription phénicienne de Tartous a paru s’imposer, en parallèle à la bilingue gréco-phénicienne d’Arouad qui partage avec celle-ci les caractéristiques paléographiques de l’école des scribes locaux. Si la lecture proposée ne fait pas violence au texte, reste toujours inconnu le monument où la plaque devait être insérée : un monument funéraire, un gymnase, ou ? Datée de 100 environ av. J.-C., elle témoigne encore de l’usage du phénicien par un habitant qui met en avant pour la bonne cause son nom grec, même s’il doit aussi avoir un nom phénicien.

A new examination of the Phoenician inscription of Tartus seemed to be necessary, in parallel to the bilingual Greek- Phoenician inscription of Aruad, which shares with it the same palaeographic characteristics of the local scribal school. Although the proposed reading does not do misrepresent the text, the monument to which the plaque was to be attached remains unknown: a funerary monument, a gymnasium, or ? Dated around 100 BC, it still testifies to the use of Phoenician by an inhabitant who puts forward his Greek name for a good cause, even if he must also have had a Phoenician name.

À Voghensa, commune de Voghiera près de Ferrare, a été découvert un fragment de terra sigillata incisé après cuisson, que l’on avait d’abord attribué à une présence juive dans la région. Mais un déchiffrement en sens opposé propose d’y lire une inscription en caractères néo-puniques. Le premier mot partiellement conservé désigne un plat dont le propriétaire est donné : Ḥwy, fils de ʿlš.

In Voghensa, municipality of Voghiera near Ferrara, was discovered a fragment of terra sigillata incised after firing, which was initially attributed to a Jewish presence in the area. But a deciphering in the opposite direction suggests an inscription in neo-Punic characters. The first partially preserved word refers to a plate whose owner is given as Ḥwy, son of ʿlš.

Au cours des diverses campagnes de fouilles sur le site de Machéronte ont été trouvés un nombre assez important d’ostraca, ainsi que quelques autres inscriptions grecques et latines. Leur publication partielle récente n’est pas sans poser des questions. Le dernier fouilleur du Studium biblicum Franciscanum, Michele Piccirillo, m’avait confié, en 1994, l’étude des ostraca des missions du SBF ; mais sans avoir eu alors la possibilité d’en compléter la rédaction pour la publication, j’ai confronté mes déchiffrements avec ceux de l’édition et en donne maintenant un point de vue assez renouvelé quant aux conclusions qui en découlent. J’avais déjà joint quelques fragments réduisant à 22 les 26 ostraca retrouvés et dans cette note je publie ceux qui sont restés inédits. Je donne une relecture révisée de ceux de la mission hongroise et de quelques-uns de la « Baptist mission » américaine. L’occasion se présentait aussi de regrouper les autres inscriptions en grec et en latin pour une vue d’ensemble du corpus et les enseignements que l’on peut en tirer pour l’histoire du site. Les ostraca araméens, datant du règne d’Hérode Antipas, et non de la présence des Zélotes, revêtent une certaine importance comme documentation concernant l’approvisionnement du palais royal à l’époque de l’emprisonnement et de l’exécution de Jean le Baptiste. Ce souvenir transparaît encore sur la petite pierre inscrite du moine Markos à l’époque byzantine.

During various seasons of excavations on the fortress of Machaerus, a rather large number of ostraca were discovered, with some other Greek and Latin inscriptions. Their late and partial publication leaves open some questions concerning the reading and their interpretation. In 1994 the last Franciscan Father who dug there, Michele Piccirillo, entrusted me with the study of all the ostraca of the Studium biblicum Franciscanum excavations. I was therefore able to join a small number of them, reducing their number to 22 from an original total of 26. However, due to a lack of time, I was unable to complete the written report. Thus, now I am able to compare my first readings with the latest publication and give quite different conclusions; and in this note I am also publishing some ostraca which are unedited. I am also providing a revised reading of the ostraca discovered by the Hungarian mission, as well as of some of the American “Baptist Mission.” It is also the opportunity to collect the other Greek and Latin inscriptions for a general overview of this entire corpus, and to expose what is possible to gain from the history of the fortress in the first century aD. The Aramaic ostraca all date from the period of the reign of Herod Antipas, but not from the time of the Zealots’ presence at Machaerus. These ostraca are unique and important as they document for the first time the supplies to the royal palace at the time of the imprisonment and execution of John the Baptist. The memento of this event is still present on the small inscribed stone of the monk Markos from the Byzantine period.

Cette note présente l’édition et le commentaire d’une brique inscrite du roi babylonien Nabuchodonosor II, conservée dans la collection du Cabinet du Corpus inscriptionum semiticarum. Cette brique offre l’intérêt de faire partie des premiers objets inscrits en cunéiforme rapportés en France, dont l’étude a permis des progrès dans le déchiffrement de cette écriture.

This note presents the edition and the commentary of an inscribed brick of the Babylonian king Nebuchadnezzar II, kept in the collection of the Corpus inscriptionum semiticarum’s Cabinet. This brick is of much interest due to its being one of the first objects bearing a cuneiform inscription to be brought to France, the study of which has enabled progress to be made in the decipherment of this script.

Most surviving biblical period Hebrew inscriptions are ostraca (ink-on-clay texts). They are poorly preserved and might fade rapidly once unearthed. Their proper and timely documentation is therefore essential. Our study of numerous Hebrew ostraca has demonstrated that multispectral imaging has the potential to reveal letters on ostraca otherwise invisible to the naked eye. In the case of Arad Ostracon No. 16 from Judah, dated to ca. 600 BCE, we unveiled three lines of text on its supposedly blank reverse side. This surprising outcome led us to question how many ostraca we might be discarding during excavations simply because the sherds look blank. To tackle the problem, we propose a preliminary excavation protocol for screening ceramic sherds prior to disposal. The protocol is based on our limited experience rather than fully supported statistical test experiments. Here we demonstrate the application of this procedure on recently unearthed pottery sherds from the excavation at Kiriath-jearim near Jerusalem.

La plupart des inscriptions hébraïques de la période biblique qui subsistent sont des ostraca (textes à l’encre sur argile). Elles sont mal conservées et peuvent s’estomper rapidement une fois sorties de terre. Il est donc essentiel de les documenter correctement et rapidement. Notre étude de nombreux ostraca hébreux a démontré que l’imagerie multispectrale peut révéler des lettres sur des ostraca autrement invisibles à l’oeil nu. Dans le cas de l’ostracon d’Arad no 16, de Juda, daté de ca 600 av. J.-C., nous avons révélé trois lignes de texte sur son verso supposé vierge. Ce résultat surprenant nous a amenés à nous demander combien d’ostraca nous pouvions jeter lors des fouilles simplement parce que les tessons semblaient vierges. Pour résoudre ce problème, nous proposons un protocole de chantier préliminaire pour le tri des tessons de céramique avant leur stockage. Le protocole est basé sur notre expérience limitée plutôt que sur des tests bien étayés sur des statistiques. Nous démontrons ici la mise en oeuvre de cette procédure sur des tessons de poterie récemment mis au jour lors des fouilles de Kiriath-jearim près de Jérusalem.

The island of Pithekoussai, modern Ischia, was the base of Euboian settlement in central Italy before the foundation of Cumae across the Bay of Naples ca. 740 BC. The general assumption, therefore, is that the island’s ancient name is Greek. But its etymology puzzled ancient writers, such as Strabo and Pliny, as well as modern scholars. The feminine ending in -oussa was often applied by Greek speakers to new places they encountered, including islands. A classical tradition often accepted by modern scholars had it that Pithekoussai (a plural form) meant “[island(s)] rich in monkeys,” from the Greek pithēkos (πίθηκος). The island, however, was not inhabited by apes at any point in history. A main characteristic of the island, however, is its seismic and volcanic activity, which left an imprint on the mythology, historiography, and toponymy of the entire Bay of Naples. Moreover, the archaeology of the island reveals early Phoenician presence there and interaction with the Greek community. Based on these two factors, I propose a new hypothesis, namely that Greekspeakers adapted a preexisting Northwest Semitic name petaḥ-ʾeš (plural pitəḥēy-ʾeš), meaning “gate/gates of fire.” The word was shaped into its Greek form through a popular etymology triggered by analogy with the word for monkey. The underlying meaning in Phoenician, and indeed the Phoenicians’ very presence, were not documented in extant texts and, like the name’s origins, were forgotten.

L’île de Pithekoussai, l’actuelle Ischia, était la base de la colonisation eubéenne dans le centre de l’Italie, avant la fondation de Cumes de l’autre côté de la baie de Naples autour de 740 av. J.-C. L’hypothèse générale est donc que l’ancien nom de l’île est grec. Mais son étymologie a intrigué les écrivains anciens, tels que Strabon et Pline, ainsi que les chercheurs modernes. La terminaison féminine en -oussa était souvent appliquée par les locuteurs grecs aux nouveaux lieux qu’ils découvraient, y compris les îles. Selon une tradition classique souvent acceptée par les spécialistes modernes, Pithekoussai (une forme au pluriel) signifiait « [île(s)] riche(s) en singes », du grec pithēkos (πίθηκος). Cependant l’île n’a été habitée par des singes à aucun moment de son histoire. En revanche, l’une des caractéristiques principales de l’île est son activité sismique et volcanique, qui a laissé son empreinte dans la mythologie, l’historiographie et la toponymie de toute la baie de Naples. En outre, l’archéologie de l’île révèle une présence phénicienne précoce et une interaction avec la communauté grecque. Sur la base de ces deux facteurs, je propose une nouvelle hypothèse, à savoir que les locuteurs grecs ont adapté un nom sémitique du Nord-Ouest préexistant, petaḥ-ʾeš (pluriel pitəḥēy-ʾeš), signifiant « porte(s) de feu ». Le mot aura été forgé dans sa forme grecque par le biais d’une étymologie populaire suscitée par l’analogie avec le mot grec signifiant singe. Ni la signification sous-jacente en phénicien ni du reste la présence même des Phéniciens n’ont été documentées dans les textes qui subsistent et, comme les origines du nom, elles ont été oubliées.

L’inscription royale publiée ici s’ajoute au petit corpus des inscriptions provenant de la cité-État de Kaminahū (site de Kamna dans la région du Jawf du Yémen). Le nom d’auteur, Dhamarkarib Riyām fils d’Ilīsamiʿ, roi de Kaminahū, apparaît dans d’autres inscriptions, et il s’agit probablement du même souverain. Cette inscription dédicatoire, commémorant la construction d’un sanctuaire, évoque l’alliance (la « fraternité ») avec Sumhūʿalī, roi de Sabaʾ, et son peuple. En nous fondant sur ce synchronisme et sur la paléographie, nous proposons de dater ce souverain vers le v^e siècle avant notre ère, peu avant la période au cours de laquelle plusieurs cités-États situées dans la région du Jawf semblent perdre leur indépendance. Le texte comporte quelques termes intéressants, dont rṣf, attesté dans plusieurs inscriptions minéennes, qui désigne sans doute un édifice maçonné, probablement un sanctuaire d’un type particulier. Cette publication a offert l’occasion de réexaminer une inscription royale de confession qui aurait le même auteur (inscription Fr-Ṣanʿāʾ 5).

The royal inscription published here is added to the small corpus of inscriptions from the city-state of Kaminahū (the modern site of Kamna in the Jawf region of Yemen). The author’s name, Dhamarkarib Riyām son of Ilīsamiʿ, king of Kaninahū, appears in other inscriptions, and it is probably the same ruler. This dedicatory inscription, commemorating the construction of a sanctuary, evokes the alliance (the “brotherhood”) with Sumhūʿalī, king of Shebaʾ, and his people. Based on this synchronism and on palaeography, we propose to date this king of Kaminahū to around the fifth century BCE, shortly before the period when several city-states situated in the Jawf region seem to lose their independence. The text has some interesting terms, including rṣf, attested in several Minaean inscriptions, which refers to a masonry building, probably a sanctuary of a particular type. This publication has provided an opportunity to re-examine a royal confession inscription whose author is probably the same king (the inscription Fr-Ṣanʿāʾ 5).

Publication d’une inscription sabéenne inédite provenant du temple de Taʾlab sur le Jabal Riyām. Il s’agit d’une inscription dédicatoire qui comportait à l’origine au moins une quinzaine de lignes. Malheureusement le texte est très mutilé et seules les quatre premières lignes se laissent interpréter. Dans la suite on remarque un terme technique concernant l’irrigation qui se retrouve dans les dialectes arabes du Yémen moderne.

First publication of a Sabaean inscription from the temple of Taʾlab on Jabal Riyām: it is a dedicatory inscription that originally consisted of at least fifteen lines. Unfortunately, the text is very mutilated and only the first four lines can be interpreted. We then notice a technical term concerning irrigation, which is found in the Arabic dialects of modern Yemen.

This article argues that the well-known Minaean inscription M 338 mentioning the 22^nd year of a king Ptolemy should be dated in the reign of Ptolemy V Epiphanes, more precisely December 183 bc.

Cet article soutient que l’inscription minéenne bien connue M 338 mentionnant la 22^e année d’un roi Ptolémée devrait être datée du règne de Ptolémée V Épiphane, plus précisément de décembre 183 av. J.-C.

With this article, the authors pursue the publication of inscriptions originating from the region of Dhamār, in the highlands south of Sanaa. The study publishes an unedited inscription from the Ruṣāba village, lying north of Dhamār city and near to the Qarīs village. The text is written in Sabaic language and commemorates building activities in the area under the reign of King ʿAmdān Bayān Yuhaqbiḍ (early 2^nd c. ad). The authors of the inscription are members of the Ruṣāba and Qarīs tribe, the first name being new in inscriptions while the second being known from only one Sabaic document. The text testifies the exceptional continuity characterising the place names and tribe names in Yemen.

Avec cet article, les auteurs poursuivent la publication d’inscriptions originaires de la région de Dhamār, dans les Hautes- Terres au sud de Sanaa. L’étude publie une inscription inédite du village de Ruṣāba, situé au nord de la ville de Dhamār et près du village de Qarīs. Le texte est écrit en langue sabaïque et commémore des activités de construction dans la région sous le règne du roi ʿAmdān Bayān Yuhaqbiḍ (début du ii^e s. apr. J.-C.). Les auteurs de l’inscription sont membres de la tribu Ruṣāba et Qarīs, le premier nom étant nouveau dans les inscriptions tandis que le second n’était connu que dans un seul document sabaïque. Le texte témoigne de la continuité exceptionnelle caractérisant les toponymes et les noms de tribus au Yémen.

Un marqueur à pain en pierre, trouvé lors des fouilles de 1996 à Khirbet eḏ-Ḏarīḥ, présente, sur sa face plane, des signes ambigus, qui se révèlent être, derrière une apparence ḥismaïque, des lettres arabes, gravées entre les bras d’une croix. Le cachet, qui date de l’occupation chrétienne byzantine du site, appartient à une catégorie d’objets rituels non sériels, dont la typologie reste encore à définir.

A stone bread stamp, found during the 1996 excavations at Khirbet eḏ-Ḏarīḥ, shows ambiguous signs engraved between the arms of a cross on its flat side which reveal themselves, behind a Ḥismaic appearance, to be Arabic letters. The stamp, which dates from the Byzantine Christian occupation of the site, belongs to a category of non-serial ritual objects, the typology of which has yet to be defined.

This contribution examines two Developing Arabic (formerly “Nabataeo-Arabic”) inscriptions recently discovered in the so-called Old Town of al-ʿUlā, in North-West Saudi Arabia. They were found reused in the door frame of two traditional houses, one in 2017 and the other in 2022. The first one corresponds to CIS II 333, the reading of which was improved thanks to the direct examination of the stone and to a photogrammetric restitution, the second being previously unpublished. They are dated to ad 306 and ad 335/336 respectively.

Cette contribution examine deux inscriptions en « arabe en développement » (anciennement « nabatéo-arabe »), découvertes récemment dans ce qu’on appelle la « vieille ville » d’al-ʿUlā, dans le nord-ouest de l’Arabie Saoudite. Elles étaient en remploi dans les jambages de portes de deux maisons traditionnelles et ont été trouvées en 2017 et en 2022. L’une correspond à CIS II 333, dont la lecture a été améliorée par l’examen direct de la pierre et une restitution photogrammétrique ; l’autre est inédite. Elles sont datées respectivement de 306 et 335/336 apr. J.-C.

Relecture du tesson X28 de la collection Clermont-Ganneau, inscrit en syriaque et égaré parmi les ostraca araméens trouvés à Éléphantine. Le texte reproduit des versets du Psaume 3 selon la version de la Peshitta. L’hypothèse d’une origine mésopotamienne de l’ostracon, déduite de l’étiquetage de l’objet ayant appartenu à une même collection qu’un fragment de bol magique mandéen, est appuyée par des parallèles en provenance de Takrīt.

The article revisits the pottery fragment X28 from the Clermont-Ganneau collection, inscribed in Syriac and misplaced among the Aramaic ostraca found at Elephantine. The text reproduces verses from Psalm 3 according to the Peshitta version. The assumption of a Mesopotamian background for the ostracon, inferred from the labelling of the object having belonged to the same collection as a fragment of a Mandaic magic bowl, is supported by parallels from Takrīt.

Depuis quelques années, le nouveau projet de la Biblia hebraica quinta (BHQ) a produit les premiers fascicules. Jusqu’en 2022, huit fascicules sur vingt ont été publiés : Genèse, Lévitique, Deutéronome, Juges, les Douze Prophètes, Proverbes, les Megilloth (Ruth, Cantique, Qohelet, Lamentations, Esther) et Esdras-Néhémie. Cette nouvelle édition de la Biblia hebraica continue à prendre le manuscrit de Leningrad B 19a comme texte de base. Par rapport à la Biblia hebraica stuttgartensia (BHS) qu’elle remplacera, elle se distingue par a/ une meilleure lecture du manuscrit là où il est moins lisible, b/ la présentation, la traduction et le commentaire de la Massorah, c/ l’apparat critique en anglais et enrichi par les résultats de la recherche récente, notamment sur les manuscrits de la mer Morte et d’autres témoins textuels, d/ les caractérisations des lectures variantes, e/ les notes et commentaires aussi bien de la Massorah que de l’apparat critique. La comparaison avec la BHS met en évidence les nouveautés de la BHQ.

For some years now, the new project of Biblia hebraica quinta (BHQ) has produced its first volumes. Up until 2022, eight volumes have been published: Genesis, Leviticus, Deuteronomy, Judges, the Twelve Prophets, Proverbs, the Five Megilloth (the Song of Solomon, Ruth, Qohelet, Lamentations, and Esther), and Ezra-Nehemiah. This new edition of the Biblia hebraica series continues to use the Leningrad Manuscript B 19a as its base text. Compared to Biblia hebraica stuttgartensia (BHS), BHQ is distinguished by a/ a better reading of the manuscript where it is less legible, b/ the presentation, translation, and commentary on the Masorah, c/ an apparatus criticus in English which reflects recent research, in particular on the Dead Sea scrolls and other textual witnesses, d/characterizations of variant readings, e/ notes and commentaries on the Masorah and the critical apparatus. The comparison with BHS emphasizes what is new in BHQ.

L’expérience de la mobilité de l’Antiquité à nos jours, entre précarité et confiance, sous la dir. de Claudia Moatti & Emmanuelle Chevreau (Scripta antiqua 148), Bordeaux, Ausonius, 2021 (Renée Koch Piettre)

Pierre Vesperini, La philosophie antique : essai d’histoire, Paris, Fayard, 2019 (Renée Koch Piettre)

Ptolemy’s science of the stars in the Middle Ages, ed. by David Juste, Benno van Dalen, Dag Nikolaus Hasse & Charles Burnett (Ptolemaeus arabus et latinus studies 1), Turnhout, Brepols, 2020 (Émilie Villey)

A Diogneto, introd., testo critico, trad. e note di commento, a cura di Fabio Ruggiero (Nuovi testi patristici 1), Roma, Città Nuova, 2020 (Alexey Morozov)